我的学佛经历- 明证法师

如来藏讲堂
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谢谢大家给我这样一个机会来向各位汇报一下我的学佛经历。我所要讲的每一件事都是真实的，虽然它们不可能全面地反映实际情况，但我的体会确实是我对生活之路的反思。

苦恼人生

我是个烦恼障重的人，从小家庭生活就非常不幸。我的母亲共生了十个孩子，我是老二，我的哥哥和下面的妹妹生下不久便夭折了，而我也是多病多难，六岁时父母离异，母亲带着我和年仅两岁的大弟改嫁，又生一弟，不久又离婚，后来又改嫁，离婚，这样辗转好几个地方，生活极苦，几乎过着半乞讨的生活，直到嫁给后来的继父。母亲命很不好，但她非常倔强，含辛茹苦一定要把我们拉扯大。继父是铁路工人，因为家庭人口多，无法随工程队走，只好两地分居，很多年都是母亲带着我们七个孩子靠继父寄来的每月40元钱生活，所以大一点的孩子从小就要同母亲共挑家务重担。我记得小时候上学之前先要去拣煤核、拔野菜，然后急急忙忙地跑回家，拿上两张母亲做好的野菜饼子赶到学校上课去。我们家没有钱买本和纸，我就拣别人扔的纸飞机，一张一张叠起来订成本，每张纸都是写了正面写反面，写完铅笔字写钢笔字，写完钢笔字写毛笔字，写完毛笔字还能做些其它用途，总是用得不能再用了为止，这种习惯我后来甚至一直保持到读大学的时候。当时的生活可以说很苦，但我几乎不曾有大的烦恼，或者说我青少年时期还不太懂得什么是烦恼，而这种艰苦的生活却是锻炼了我，使我今后能够适应各种各样的境遇。

我上高中的时候，开始了“文化大革命”，1969年我到了一个半军事化的生产建设兵团，一位指导员利用权力以种种莫须有的罪名整我，使我一次次失去了上高等学府的机会，从那时候起我才明显地有了烦恼。到了“文革”后期，我才上了一所师范大学，可是我却真正起了大烦恼，当时全国已经乱了，我堕入一种迷惘，失去了方向，三年的大学生活，只是看了一大堆古今中外文学作品，书中有很好的世界，但是抬起头现实仍然是现实，所以我内心也很苦恼。
毕业后我被分到边境小镇二连浩特，那本来是个纯洁的小城，吃的、用的东西放在屋外没有人会去偷的，但是后来人心也越来越不纯净了，为了涨一级工资，人和人之间变得虚伪、无聊。我不明白生活为什么是这样的，接踵而来的不如意使我不得不对自己的人生进行反思，但是我想不明白，终于陷入烦恼不能自拔。无明中我还造了大量恶业，最严重的是我买了支猎枪，杀伤了不少小生命，现在回想起来真是非常惭愧、非常懊悔。像我这样生长在边地一个不幸家庭的人，的确是障深业重，今天能得闻佛法、修行佛法，尤其觉得应格外珍惜。

我是生活上早熟、精神上晚熟的人，直到如今我还是不会协调人际关系、社会关系。当时我在无明烦恼中也志求解脱，摸索过很多方法。先是在书本中求真理，后来又学习各种知识和技能，比如外语、心理学、速记、中医、气功等等，但是烦恼还是烦恼。我这个人好高鹜远，总想做成点事情，所以成家很晚，之所以成家，也是听别人说，成了家可以使心安，可是成了家麻烦就更多了。最后我就想通过改善经济条件来减轻烦恼，是不是钱多了人就少一些烦恼呢？正好政策也开放，于是我承包了校办工厂，果然挣了不少钱，但是更多的烦恼接锺而来，校长、同事们不高兴了：为什么你要挣得比我们多？家人、亲戚们也不满意：为什么不给我们买这送那？我的学生也开始来跟我借钱，不给他们也不行。许多年中我在无明里打转转，想求解脱也解脱不了。

得遇善知识

佛经里讲学佛修行的一个重要条件是“亲近善士”，烦恼中的我能逐步走上学佛之路也是离不开几位善知识的指导。

我的第一位善知识是我十几年前认识的一位姓康的居士，他是在“文革”期间上五台山时皈依佛教的。开始的时候他都没有告诉我这些，只是教我一些具体的打坐方法，几年后他才给我一本《金刚经》读，但我读不懂，他也没多说什么。又过几年他给我几本小册子，如《向知识分子介绍佛教》、《佛法在原子时代》、《印光法师法语》等等，通过读这些小册子，我才开始对佛教渐渐入门。很多年来他就是这样耐心地指导我，等待我一点点醒悟过来，

我记得有两本书对我影响很大，一本是关于释迦牟尼的传略，里面谈到关于八苦、四谛、八正道的理论，使我对人生的痛苦有了比较清晰的认识，一下子觉得我要找的真理正在这个地方。另一本书是《六祖坛经》，一打开这本书我就非常后悔过去浪费的时间，我如饥似渴地读，一连看了三遍，于是下决心出家。

还有一位赵居士，他也是我学佛过程中的一位重要的善知识。他的佛学修养很好，也讲修持，我这个人爱问问题，他几乎是有问必答，但他也很谦虚，常常推荐我读一些书。这时候我开始接触到了《禅》刊，每一期杂志我都要读三、四遍，还做笔记，因为我相信书只要反复读，自然就会其义自见。

在家时，有一天打坐，我突然觉察到“我”这个东西实质是不存在的，不论从肉体上还是从精神上，根本投有一个实实在在的我。这种体验使我感到很轻松，有信心，无我确确实实可以像《心经》上所说的“度一切苦厄”，得大自在，但是这种觉悟只是理上的，在事上还要慢慢修。
说到出家，我先是经一个居士介绍到北京的一个寺院，当时我对寺院一无所知，到了那里以后机缘也不好，所以既没有皈依，更没有出成家、后来我按照《禅》刊的地址找到了柏林寺，师父收下了我，很快就给我剃度了。想到了几十年来迷失的痛苦，终于开始过一种清净解脱的生活，我激动地流下了眼泪。

临济家风

禅宗有两个公案很有名，那就是“德山棒、临济喝”。我们是属于临济宗的，师父对我曾有过四次“喝”，我感受很深，下面给大家说说。

第一次是在我刚出家的头几个月里，那个时候我持过午不食，因为在家的时候我就曾多次试验过断食，最长的一次是一个月，所以过午不食对我来说是没有任何痛苦。有一次我和明果师、明树师等几个人外出，回来以后他俩也和我一样持过午不食。师父知道了，很严厉地喝斥我：“你要去吃饭，不吃你就走！”我不敢违背只好去吃饭，但心中很多疑问。后来师父慢慢地给我们解释其中的道理，我才渐渐明白。过午不食这条戒的制定是有一定因缘的，而且适于南传佛教的僧人，他们每天不生产、不生火做饭，只管打坐、经行，而我们柏林寺一方面在建设，同时弘法活动频繁，所以我们工作量比较大，饭吃少了就没有体力，而且面黄饥瘦的，僧相就不庄严。我现在理解祖师所说的“平常心是道”，就是要我们在生活中修行，不要执著，吃好饭就是要更好地在工作中奉献我们的力量。

第二次被喝是在江西云居山真如寺，一路上我问了师父好多问题，后来师父说我不要问了，我说：“有疑惑就要问，否则要师父干什么？”师父说：“不让你问就是不能问。”我很不高兴，沉着脸不敢吭气。在回来的旅途上，同行的省佛协吴明山居士告诉我说：你的很多问题不需要回答，随着时间的推移，通过你自己的修行体验，这些问题都会自然消释，还有一些问题是不能回答好的，佛陀还有十四个问题是不回答的。慢慢地我体会到，我满脑子都是问题、问题，我执太重，而不知道当下该怎么做，结果把该做的事都给耽误了。

第三次是我在客堂做照客的时候，客堂卫生不干净，我也不打扫，师父指出来，我说：“为什么没有人把这些安排好，责任明明确确的，该谁扫就谁扫？”师父说： “你又把当老师的样子拿出来了，你没有忘记你现在已经不是老师了。”我当时非常感动，一下子就跪在那里。师父每次一喝我心中都是一次震动，我心想：习气毛病又跑出来了，而且一点察觉也没有。

第四次“喝”，是发生在有人扒我们后墙的时候，师父笑着对我们说：“你们真没有用。”我说：“我们怎么就没有用？我就有用给您老人家看看！”去了以后我就骂：“你们这些人真不讲道理，我们当和尚的什么也不怕，死也不怕，你们再扒我们就跟你们拼命。”这时候只听师父大喝一声：“你给我走！”

咳！修行实在是不容易，无明不知道怎么回事就窜出来了。经过这四次“喝”以后，我就经常反省，向内注意，才渐渐有点进步。所以有师父指导是一件很幸福的事，他可以随时纠正你的方向，你就不会走错。

阿姜查的禪修世界- 莊春江 剪輯

阿姜查禅师法相

摘 自：

[1]《我們真正的歸宿》 [2]《以法為贈禮》 [3]《森林裡的一棵樹》I,II

[4]《我為何生於此》 [5]《靜止的流水》 [6]《寧靜的森林水池》

[7]《心靈的資糧》 阿姜 查 著／法園編譯群 譯／圓光/法耘出版社

@ 2/25/95‧12/31/95

(一)正 見

‧放下苦樂，放下執著‧開展心靈──心的訓練‧保持覺醒‧其它

巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見，

然後將它與正念一起應用在每一個工作與情況中。

這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中。[6]P.137



‧放下苦樂，放下執著



我們之所以得不到解脫，

是因為我們仍然執著於貪求的欲望。[1]P.43



在你進入真正的修行前，

你必須看清楚去除欲望的可貴，

只有那樣，才有可能真正的修行。[1]P.30



苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，

因此，我們必須提出痛苦，

以便能去止息我們的痛苦。[2]P.57



快樂不是我們的歸宿，

痛苦不是我們的歸宿，[1]P.17

內心的平靜才是我們真正的歸宿。[1]P.11

如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，

以一顆不執著的心作為你的依歸。[1]P.7



蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，

即使你只是去抓尾巴，牠同樣會轉過身來咬你。

快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」

──欲求(wanting )升起的。所以當你快樂時，

心(mind)不是真正寧靜的。

[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75



快樂和痛苦存在哪裡呢？

快樂和痛苦都從黏著生起。[7]P.137



你必須對你的喜歡和不喜歡，

你的痛苦和快樂，兩者都放下。

一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，

那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；

當痛苦來時，你也不會亂了方寸。

當快樂生起來，你不會忘了痛苦，

因為你知道他們是相互依存的。[1]P.32

當你感到瞋恨和怨怒時，

你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，

你的心境就會比較平衡與穩定。[1]P.33



刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子時，

這三個部位都同時被拿起。同樣的道理，

如果你沒有學習這(非善非惡)，那麼，

你不會有真實的領悟(understanding)。

如果你拾取了好的，壞的跟隨而來；

如果你拾取了快樂，痛苦跟隨而來。

鍛鍊心，直到能超越了善與惡，

才是修行圓滿(finished)的時候。[3]IP.85



我們不求惡，也不求善；

我們不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。

當我們的欲求終止時，寧靜便穩固地被建立了。

佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，

就像火的熄滅一樣。[1]P.50,[3]IP.11



如果我們認為快樂是我們的，痛苦是我們的，

那我們是在招惹麻煩，因為

我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。

啊！這是喜歡 …… 它什麼也不是，

只是一種感覺的升起和消逝而已。[2]P.46



快樂是不穩定的，它以前曾升起過很多次，

苦是不穩定的，它以前也曾升起過很多次；

這是它們的方式，它們「就只是那麼多」。

當你能夠視事物如「就只是那麼多」時，

那麼，它們就會保持在「就只是那麼多」。

一旦你覺知執著時，就沒有執著和握持。

它們將會消失，有的只是生與滅而已，

那就是平靜。[5]P.191



我們以無常(impermanence)的教導為基礎，

明白快樂與不快樂均非恆常，

它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。

有了這種領悟(understanding)，

我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，

誤解(wrong understanding)將會隨著我們停止

相信的程度而減少。這便是解結的含意。[3]IP.87



當痛苦升起，它消失。

而，當它消失後，痛苦又再生起。

那裡，就只是痛苦的生起和消失！

每樣事物就只是生和滅，

而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，

將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。

我們不認為快樂是「我們的」，同樣地，

我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。

當我們不再那樣地去認為，

去執著快樂和痛苦的時候，

所剩下的就只是事物的真實本然了。[1]P.49



痛苦(suffering )是何時升起的呢？它是在

我們瞭解到我們已經獲得了什麼的同時升起的，

這就是痛苦依住(lie )的地方。

如果我們存有「自我」(my self)的想法，那麼，

我們周遭的一切便都成為「我的」(mine,我所)，

而困惑(confusion)就跟隨而來了。

[3]IIP.49,[7]P.185



一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。

這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？

不，它只是一根刺，它不打擾任何人。

世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。

如果不理它們，它們不會打擾任何人，

所以佛陀說：「寂滅為樂。」[3]IP.149,[5]P.217



如果你仍有快樂和痛苦(suffering )，

你就是一個還沒有吃飽的人。

你必須將快樂和痛苦一併拋棄，

它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。

在真理裡，快樂是痛苦的偽裝，

如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。

因此，小心！當快樂升起時，

不要樂過了頭(overjoyed )，

不要被拉走了(get carried away)；

當痛苦來了，

不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，

快樂和痛苦的價值是一樣的。[3]IIP.153



當你抓住一件特殊的事物時，

有快樂存在嗎？或是不快樂？

如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？

如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？

[7]P.156



覺知者如實地徹見，

而不因變遷的現象而快樂、悲傷。[6]P.23



當事物都很順利時，心不會歡喜；

當事物都不太順利時，心也不會悲傷。[5]P.83



佛教的教化是有關離惡修善的，

而當惡已被捨離，善也建立起來時，

我們便必須放下善惡兩者。[4]P.27



修行是為了放下對、錯兩者，

最後，將一切都拋掉。[5]P.105



別黏著良善，別黏著邪惡；

這些都是世間的性質。

我們修行以超越世間，

從而將這些事情帶往終點。[7]P.173



如果那是好的，別抓緊它；

如果是壞，別黏著它。

好和壞都會咬住人，

因此別抓緊它們。[7]P.73



快樂的欲求從一邊踢過來，

而苦和不滿足則從另一邊踢過來，

這兩邊一直在圍剿著我們。[6]P.7

佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道

──導引我們跳出「生」與「有」之道。

在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。[6]P.8



如果我們做事只是為了求得回報，

它將只會引起痛苦。

修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！[2]P.3



如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。

不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。

親自去體會這個真理吧！[6]P.155



佛教禪坐的終極教導是「放下」。

不去牽掛任何的事物！分離開來！[2]P.64



酌留空間，別黏著事物；握持，但別黏著。

握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，

然後放下它。

你不須要去了知整個全部，

對於佛法修行人來說，

只要這麼多就夠了──去了知，而後放下。

[7]P.195,191,194



將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。

那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。

你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，

它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。

[6]P.130



要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，

就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。

一切都只是不斷地升起與消逝罷了

──煩惱並無立足之地。

我們不過是跟五蘊生、死而已了

──它們只是依著它們的本然來、去罷了。[6]P.31



所有好的修行最後都必須回歸到一個本質

──不執著。最後，你必須放下所有的禪修法門，

甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們

放下(relinquishment)、不執著(not clinging)，

那麼，這就是正確的修行了。[3]IIP.72



即使連定(平靜)都不該去執著。[6]P.21



將它──所有的執取與評判，都放下，

不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，

便能夠使自己去看透整個假相的我，

沒有任何一點是屬於我們的。

當我們內心寧靜及覺醒時，

就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，

沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，

那都只是意識的把戲罷了！[6]P.200



倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；

但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。

我們帶著欲望修行，

如果我們沒有欲望，我們便不會修行。

「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；

這肉、皮和殼全都在一起，

當我們買椰子時，我們買整顆；

如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；

我們知道我們正在作什麼。[7]P59,P63



坐禪不是要「得」到任何東西，

而是要「除」去所有一切。[5]P.4



我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下

──從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，

我們便「生」和存在當下。[3]IIP.6,[7]P.112



「存在」意思是「生之領域」：

感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，

與這些事相認同；

心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裡。[7]P.109



了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。

它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。

它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，

它們既不是「我們」也不是「他們」。

他們是不值得執著──沒有一樣值得執著。[7]P.98



如果有所執取，這就叫做「生」。

生與死二者都是建立在執著「諸行」、

懷想「諸行」上面的。[4]P.36



如果你執取對某人的瞋怒的感覺，

你就會感到生氣，這算什麼修行？[5]P.118



如果你想要讓生命繼續延續下去，

只會給你帶來痛苦。

但是想要立刻死或快點死不也是苦嗎？[1]P.10



修行者的心不會到處馳散，而只會安住在它那兒。

善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。

禪修者單單知道它們，

卻不允許它們「弄濕」他的心；

換句話說，他不會去執取任何一切。[3]IIP.117



如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，

事情就會停在話語上，而不會受苦。

如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，

覺知感覺並不是我們。[6]P.31





沒有人能教你(show you)這個(真理)，

只有當「心」親自瞭解(see )時，

它才能滅絕和捨棄黏著(attachment)。[3]IP.19



欲望(desire)一直存在著，這只是心的一種狀態。

有智慧的人也有欲望，

但卻沒有黏著(attachment)。[3]IP.45



‧開展心靈──心的訓練



就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前

──「碰！」我們已經撞地了。(不清楚摔的過程)

這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，

是經歷了整個十二因緣勾鍊(chain )的結果。

這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們

要審查(investigate)和完全地知曉他們自己的心，

才能在他們「撞地」以前，捉住自己。[3]IIP.53



不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。

停止這種盲目的追隨，

你必須不斷地去阻擋這無明之流，

而這就叫做「訓練」。[2]P.56



如果你不去反制(oppose and resist )你的心，

那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，

就像縱容小孩子的每一個隨興所欲(whim)一般。

訓練自己的心也必須如此，

別縱容它的隨興所欲。

[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)



以佛法來訓練你自己，

代替情緒的放任吧！[2]P.57



訓練的重心是觀察動機、審視心靈。[5]P.181



如果我們訓練這顆心，

去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，

我們便會有所克制，

我們將會謹慎小心……。

一旦如此，我們的正念就會變得更強，

我們將能在一切時中保持正念。[7]P.18



但去讀你自己的心。[2]P.55



禪修者的責任是正念、鎮定和滿足，

這幾件事能夠終止我們

那些「不曾訓練的心」的習氣。[2]P.59



在訓練心的當中，

你不得執著「稱讚」和「責備」。[2]P.66



由於習氣作祟，我們的心無法平靜，

這是因為我們過去的行為，

使它們如影隨形地困擾我們。[1]P.30



唯有當心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。

你必須向內反觀自己，

反觀自己的身、口、意上所犯的過失。

除了你自己的身、口、意之外，

你還要到哪裡修行呢？[3]IIP.26



使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。

平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。[5]P.123



如果你已達到平和的心境，就接受它；

如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，

心就是這個樣子。

我們必須找到自己的修行方式，

且持之以恆。[1]P.39



專注(concentration )訓練，

是使心達到堅毅和平穩的修行。

這樣的訓練能導致(bring about )心靈的寧靜。

這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，

將會獲得難以計量的利益。[3]IP.23



不要只放縱你的情緒。

無論懈怠或是精神充沛時，

都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，

甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。[2]P.99



光說不練，它不會自動前來，

但如果過於勇猛，你同樣不會成功，

而全然不試，當然也是不行！[2]P.103



保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，

日復一日，月月年年不斷地修行

──這才是真功夫。[1]P.57



正確的修行是持續不變地修行。

修行必須持續；這意思是說，

修行，或者禪坐，

是在心裡完成的，不是在身。

當禪坐結束時，

不要想你已經結束了禪坐，

要思考到你只是改變姿勢罷了；

如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。

這就稱為有規律的修行。[7]P.75,P.74



努力吧！你們都應該努力遵循修行，

這就是訓練。[7]P.10



怠惰時，修行；精進時，修行，

對時、地也都清楚分明，

這就叫做「開展心靈」。[2]P.58



有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。

但不必去擔心，只要繼續就好。

就在你繼續修行之際，「定」會現起，

然後就利用它來增爭長智慧。

徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，

而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，

嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。

只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。

[6]P.196



我們以這種方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：

小心而不遺漏地收網。

我們繼續摸索下去，這就是修行。

如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，

也一樣地做下去，就只是保持做下去。

這就是我們禪修(do contemplation)的態度。

[3]IP.51



修行要少欲而知足。

如果你很精進，你就修行，

但當你懶惰的時候，你仍然要修行。[5]P.54



不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。

不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。

如果你正感到舒適，你應該修行；

如果你正感覺有病，你也應該修行。

這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。

如果會有什麼不對勁，

就讓它們只是在身體上吧！[7]P.66,P.70



正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是

一種覺醒和警覺每一剎那的精進，

一種克服懶惰和煩惱的精進，

一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。

[6]P.73



恆長地觀照當下所發生的事。

在修行剛起步時，

那時的正念力是斷斷續續的，

就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，

如果我們精進不懈地用功下去，到最後，

這水珠與水珠間的空隙將會消失

而成為持續不斷的流水。這條正念之流，

正是我們所要達到的目標。[1]P.57



如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？

如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？

建立起我們的修行，超越懈怠吧！[2]P.97



如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，

你就像湯鍋裡的一根湯杓子，它每天都在鍋子裡，

卻不知道湯的滋味。[2]P.75,[3]IP.91



你不可能只藉由「聽」它便真正地瞭解；

聽之後，

你必須要測試，並且進一步地探索。[7]P.21



沒有人任何人能替你做，

光聽別人說也無法斷除你的疑惑。

唯一能斷除疑惑之道，

就是你親自做一次地完全放下。[6]P.158



當我們的修行開始鬆弛時，

需馬上看住心，使心穩定。

一段時間後，心上軌道了，不久又鬆弛了，

心便是以這種方式牽制你。

但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。

回過頭來再嘗試、修習，

並以這個方法來開展自己。[1]P.31



走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，

你必須以「心」去走，去得到利益。[2]P.82



佛教徒的禪坐是關於「心」的，

那是為了開展「心」──你自己的「心」。

一位修行而開展「心」的人，

就是一位實踐佛法的人。[2]P.56



佛法是在修行中生起的。

教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，

必須將那教導帶進我們的內心。[7]P.83



鎖在牢獄裡的只是這個身體，

不要讓心靈也被鎖住了。[1]P.4



‧保持覺醒



我們的雜染(defilements )好似我們修行的肥料。

這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，

果實因而將會既甜又多一樣。

在痛苦中(suffering )，有快樂(happiness )；

困惑(confusion)中有平靜(calm)。[3]IP.41



若能運用熟練的話，

雜染(defilements )是非常有用的。

就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。

例如：當疑惑(doubt )升起時，注視著它，

當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行

成長，而且結出甜美的果實。[3]IIP.187



人們卻傾向於認為，

如果他們去到一個沒事發生的地方，

他們就會找到平靜。

但事實上，

如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，

智慧能生起嗎？

我們會覺察任何事嗎？

事物生起之所在，在於因，

因生起的地方，

那就是我們必須思惟的地方。[7]P.124,P127



最好是以平常心來修持。

如果沒有令人煩心的事情，

那麼也就沒有必要去對治；

然而當有問題來時，你就必須當下解決它！

以平常心生活，

沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。

要時時注意、警覺！

無事時當然很好，當事情來時，

須提起心來觀照，並保持正見，

自然能化解一切。[1]P.39



當你做每一件事情時，

你必須心裡很明白，很清楚。

當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。

你感到受障礙與有負擔，

是因為你不了解這點！[1]P.30



修行只是關於心和心的感覺而已，

而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。

你所要做的，只是試著保持覺醒。[5]P.101



在我們的修行中，

當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；

在禪坐時，你應該就專注在那件事上。

不論你是在行、住、坐或臥上，

都應該努力保持鎮靜。[7]P.41



佛法的修習並不須要你去到處尋找

或花費整個的精力去達成，

你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：

當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、

以及其他種種時，它們全都會來到這顆心

──一顆清明覺醒的心。[2]P.49



這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，

智慧能夠生起的地方。[7]P.131



當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，

經由心識徹底的審視和檢查之後，

又回到中央來，這就是我們安住的方法

──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，

如此，我們的修行也就完成了。

隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，

這是很重要的。要明白

它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，

這一切都要透徹地了解。

就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，

而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。

這就是給我們心靈的養分，

給一位覺醒的人的養分。[1]P.40,[3]IP.140



如果我們能經常覺醒，

那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，

但是如果我們的心徘徊不定，

那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。

[2]P.103,[3]IIP.42



醒悟，並不表示對世間的憎惡，

而是心的清清楚楚，

瞭解到事實是無可挽救的，

世間本來就是如此的。

明白了這一點，你會放下執著，

以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，

透過智慧觀察，瞭解到「諸行」的自然改變，

而住於寧靜中。[1]P.16



‧其 它



你的本分(business)就是修行(practise )，

不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，

不要嘗試去強迫它。

這種方式的修行就會有個好基礎。[3]IP.35



修行三個必須實踐的要點是：

感官的收攝、飲食的節制、覺醒。

對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，

感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。

經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，

學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。

要建立覺醒，是必須不斷地精進，

正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。[6]P.94



「無常」這真理是世界上最單純的事，

卻也是最深遠的。[1]P.60



如果我們擁有正念，

我們便會看到無常，一切事物的無常；

我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。[7]P.170



不確定(uncertain )！怎麼可能有其他方式呢？

一切事物都是這樣的啊！[3]IP.63,[2]P.24



不論何時，有什麼在心中生起，

不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，

只要以「這是不確定的事」來截斷它。

這「不確定」真的是非常重要的一個；

這一個能開展智慧。[7]P.77



無常和耐心的忍，

這就是如何去接近佛陀的教導了……

無常：一切都是不確定！

那不確定，那是短暫變易的！[7]P.163



一切都是不確定的，一切無常變化！[7]P.172



在心中有「無常」的談話，

把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。

這就稱作在心中有「佛法」的談話。[7]P.196



我們的房子，我們的家庭，我們的錢財，

都單純地是我們的約定成俗罷了。

以正法的觀點來看，它們都不是我們的，

甚至連這具身體都不真的屬於我們，

只因為我們想像它是，並不會使它真的是。

這就像抓一把沙子，然後同意稱它為鹽，

這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，

但只是名稱而已，不是實質上的。

想像沙為鹽，不會使它成鹽。[3]IIP.171



這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；

是寧靜，是生死輪迴的止息。

是我們內心貪、瞋、癡的永滅。

它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。[1]P.51



混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；

哪裡有混亂，我們透過智慧，哪裡就有寧靜。

[2]P.44



痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，

它終止在它生起的地方。

如果痛苦生起，

你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，

你應該就在那而解決這問題點。

從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。

你要到何時才能見到苦諦呢？[7]P.134



越是疑惑，我越是打坐，越是修行；

無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。

[7]P.25



修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，

不去長養舊有的習氣時產生的；

衝突和困難升起的地方，

就是要下功夫的地方。[6]P.39



不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，

任何事，任何地方，都是我們的修行。[2]P.69



真正的修行，

發生在心與感官對象相遇的地方。

感官接觸的發生點上，就是修行所在。[2]P.43



我們的不滿足是由於錯誤的見解。

因為我們沒有約束運用感官(exercise sense)，

所以就會責怪外界帶給我們痛苦，

一旦我們自己去除了錯誤的見解，

不管走到哪裡，我們都會滿足。 [3]IP.81



僅僅是感官的抑制，

雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去

抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，

如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，

那麼想從中得到解脫是不可能的。[1]P.56



佛陀教導抑制，

但抑制並不是指我們不要看任何東西，

不聽任何東西，不聞、嚐、觸或想任何東西；

並不是那個意思。[7]P.131



如果你執著於感官，就如同上鉤的魚兒。

[1]P.27,[3]IP.48



我們必須如實地(exactly as they are )看事物

──感覺只是感覺，念頭也只是念頭。

這就是結束所有我們問題的方法。[3]IIP.24



平靜是引發智慧的基礎，

而智慧則是平靜的成果。[5]P.103



導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，

當你誤解時，你就被混淆了。[1]P.6



在我們的修行中，當智慧升起以前，

將專注力先穩固地建立起來是必要的。

專注心念可以比喻為打開電燈的開關，

而智慧就如同結果出現的光；

專注力又如一個空缽，

而智慧就好像你放入缽裡的食物。

如果沒有缽，便沒有地方放食物了。

[3]IIP.111,([6]P.116)



佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。[4]P.36



就算我們擁有佛法的知識，

而且曾學習和實踐佛法，

卻仍見不到真理，

那麼我們依舊像流浪漢一樣，

無家可歸。[3]IP.2



禪修的目的不僅於經常平靜自己，

讓自己脫離憂惱(trouble )而已，

而是要洞見和絕滅

使我們一開始就無法平靜的原因。[3]IIP.191



你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？

當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，

你的心將如流動的水，但卻是靜止的。

雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，

所以，我稱它做「靜止的流水」。

智慧能夠在這裡出現。[3]IP.141,[5]P.26



不要埋怨是洞太深，

回過頭來看看你自己的手臂。

如果你可以看到這一點，那麼，

你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。

[3]IP.27



如果在你的修行當中，出現禪那，

這也無妨，只要別去執取它就好。[5]P.169



對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那

──深層、持續平靜的三摩地。在這個階段，

三摩地可以成為一個敵人，因為，

沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。

[5]P.153-154



如果你的心達到

平靜(quiet)和專注(concentrated)，

那就是個應用上很重要的工具。

但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，

那你是在浪費時間。

修行是坐著讓你的心達到止靜(still )和專注，

然後用來檢視(examine )身與心的本質(nature)；

更清楚地看清它們。[3]IP.65



坐禪(sitting in meditation )時也一樣，

心是平靜的(calm)，但雜染並沒有真的平靜下來。

因此「三摩地」並不是一件可靠的事，

為了尋找真正的寧靜(peace )，

你必須開展(develop )智慧(wisdom)。

「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。

[3]IP.71



慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。

這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。[5]P.144



一旦戒行清淨，

對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。[5]P.148



別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。

只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，

他們將會走向正法(Dhamma)。[3]IP.109



病人應當記得那些慈悲的關懷，

並且耐心的忍受著病痛。

善用你自己的心力，別讓心散亂了。

更不要讓照顧你的人增加困擾，

讓看顧病人的那些人，

在內心升起慈悲與德行。[1]P.19



身體成長而老了與得病的方式(way )並沒有錯，

它只是順著它的天性罷了。因此，

不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。

當我們誤解時，就會被困惑所束縛。[3]IP.123



即使是佛陀和聖者們，

也會在自然的過程中招致疾病，

在事件的過程中以藥物治療它。

如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。

[7]P.183



我們僅祇是這具身體的訪客，

就如在這裡的聽堂一樣，它並不真的是我們的，

我們只不過是暫時的房客。

佛陀教導，

並沒有持續的自我存在這個身體內。[7]P.181



要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，

對於世間感官的厭離便會生起，

進而導致專注與禪定。[6]P.162



不要在意開悟。

種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，

如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，

樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。

剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，

一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，

你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。

[6]P.119



無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，

不要太當一回事地去照顧這個睡眠，

當下就斷絕它。[2]P.101



任何談到減少雜染煩惱的教導、

能夠導致離苦的、

提及感官娛樂之捨棄的、

以少為足的、

對階級地位的謙遜和不熱衷的、

遠離及獨處的、

努力精進的、

易於被照顧的……，

這八種素養是真實法律的特徵，

是佛陀的教導。[7]P.19



「外表」障礙了「超越」，

阻礙了人們清楚地看見到事物。

如果你讓「表面」上昇而現露出了「超越」，

你將會得到真理且清楚地明見；

你將會根絕「表面」，也根絕黏著。[7]P.189,188



看吧！這「自我」只是一個表象，

你必須剝除表象以了解這東西的核心，

那就是超越！提昇表面去找到超越。[7]P.186



如果你觀看別人的時間至多百分之十，

而看你自己的百分之九十，

這就是確切的修行了。[7]P.213



(二)調 身(息)



當我們坐禪的時候，

只要注意(watch )呼吸，不要試圖去控制它。

如果我們強迫自己的呼吸，使它過長或過短，

我們就不會覺得平衡，而且，

我們的心也無法變得寧靜，

我們必須只讓自己的呼吸自然地發生。

不要過於在意它有多長或多短，多弱或多強，

只要留意(note)它就好。

我們單單讓它隨其自然，並且跟隨它。[3]IIP.152



不要去強迫呼吸，使它比平常長或短，

只要讓它如往常般持續。[5]P.138



將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，

不要刻意的使呼吸拉長或縮短，

不要使它變強或變弱，

只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。

放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，

唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，

注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。

吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心臟，

結尾在腹部。呼氣時，正好相反。

開展對呼吸的覺知：

一在鼻端，二在心臟，三在腹部。

投聚「注意力」在這三點上

將可解決你一切的煩憂。[2]P.14



保持出入息的覺醒，

不要因為呼吸太長或太短而感到痛苦，

只要觀照它，

不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；

不要執著。[5]P.139



吸氣時要吸到滿，然後再送出。

此時不要刻意地去控制呼吸，

不管氣長或氣短都沒關係，

只要坐著注意你呼吸的自然進出，

這就夠了。[2]P.96



行、立、坐、臥，

我們必須不斷地去改變姿勢，

在日常生活中我們都會用到這些姿勢，

因此，我們必須在每一樣的姿勢上發展覺知，

使它們變得很有用。[2]P.95



平靜時，呼吸會變得細密，

身體會變得輕鬆，心也會輕安起來，

一切都將恰到好處。

持續下去吧！直到你好像只是坐在那兒

而沒有了進息或出息一般！

然而你仍然活著，別害怕呼吸停止而逃開。

只要對所發生的每項過程全然清楚，

而不要被其中的任何一個狀況給愚弄了。[2]P.97



如果呼吸很粗大，我們知道它很粗，

如果它是細微的，我們知道它很細微。

當它越是細微，我們越是跟進，

同時使心覺醒，最後，呼吸會全然消失，

所留存的，只是清明覺醒的感受，

這叫做「見佛」。[1]P.8



如果你想改變姿勢，在改變前，

將痛苦忍耐到最極點吧！

如果痛到無法在心裡繼續持念BUDDHO時，

就把痛當作是你醒覺的對象，

讓「痛」替代「BUDDHO」。

用這種方式直到痛苦消失，並看看有什麼後果。

但那是逐漸而來的，不要太強迫自己，

只需慢慢地持續下去。[2]P.100



當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。

禪坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。

不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，

讓它逐漸地成長。最後，你會發現，

你可以輕輕鬆鬆地坐上很長的一段時間，

也可以正確地修行。[6]P.126



正當「行禪」時，我們試著

不斷地去留意雙腳碰觸地面的感覺。[2]P.86



(三)調 心



失去控制的心有如一隻不歇息的猴子，

無意識的跳這兒跳那兒。

你必須學習去控制它，去洞見心的真實本質：

無常(impermanent,暫時的)、

苦(unsatisfactory, 不滿足的)、

空(empty,無實質的)。

不要光隨它到處亂跳，學習去作它的主人。

把它拴下來，然後讓它自己精疲力竭而死。

這麼一來，你就有一隻「死猴子」，

而最後你會是寧靜的。[3]IIP.165,[6]P.47



在佛法的修習中，我們不需要打擊別人，

反卻是征服我們自己的「心」；

耐心的忍，並且抵抗我們所有的情緒。[7]P.3



目前你唯一的責任就是專注你的心，

讓心得到平靜。[1]P.9



禪坐的基本要素是持續地「覺醒」當下的呼吸，

以便你能正念每一個進、出息的發生。[2]P.86



開始禪坐，清楚知道，當下，

你唯一的責任就是去觀照出入息。[5]P.138



假如你的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，

如此一來，覺知就破了。

只要有呼吸的覺醒時，心就在那兒。

只要與呼吸和這個均勻且持續的覺醒同在，

你們就有當下的心了。[5]P.142



如果注意力溜到其他事物，

試著拉它回到專注的目標上，

試著去放下一切其他的思想和關心的事物。

不要想任何事情──就只是觀照呼吸。[2]P.87



不要讓它(注意呼吸)溜走了，

如果溜走了，停下來！看它到了哪兒？

找到它，再帶它回來。[2]P.96



即使有人在「裝神弄鬼」，那是他們的事，

不要因此而受干擾了。

只管在呼吸的進、出上專注，

只須清楚你的呼吸，這就夠了。

如果你有恆心這麼做，呼吸會變得細長且輕，

身心也會變得柔軟自在。

不會茫然、不會昏沉、也不會打瞌睡，

一切都變得輕鬆容易，

此時，你是安祥的！[2]P.93-94



在禪坐時會知道或看到什麼的念頭，可是，

一旦它們升起，就讓它們自己消失，

不要過度地顧慮它們。[5]P.139



在禪坐之時，

不論心裡有什麼感覺或情感，就放下它。

不論這些情感是好的或不好的，都不重要。

也不需去在意他們，只要讓他們消逝，

然後回歸你的注意力到呼吸上。[5]P.139



禪坐的審查就是「培養」和「放棄」的審查。

這裡我說的審查，意思是：

每逢心經驗到一種感覺時，我們仍然執著它嗎？

我們仍然繞著它製造問題嗎？

我們仍然在它上面感受快樂和憎惡嗎？

簡單地說：我們仍然迷失在我們的想法裡嗎？

如果我們黏著了任何一意事物，

我們覺察我們被黏著；

我們知道我們正處於什麼狀態，

我們努力去修正我們自己。[7]P.44



除了覺知以外，放下所有的一切。禪坐時，

不要被你心裡的妄念或聲音愚弄了。

把它們全都放下不要去執著。

只要住於「不二」的覺知，

不要煩惱過去或未來，

你將達到那不前、不後、不住的境界，

而那兒是沒有任何東西可以抓住或執著的。

為什麼呢？因為本來就是無我，

沒有「我」或「我的」，一切都沒有。

佛陀教導我們，用這方法空掉一切，

不讓任何事物繫縛我們，要去了解這個道理，

了解之後，就是放下！[1]P.8



即使你發覺你在想，那也無所謂，

只要你用智慧去想，覺知到它的本然。

如果你以智慧來了解事物，

那麼你就能放下它而不會有痛苦，

這時，心是光明的，快樂而且平靜的，

遠離了一切紛擾，心是專注的。

此時能夠幫助及支持你的，就是呼吸。[1]P.9



讓平靜的心繫於呼吸上，

讓呼吸成為唯一認知的對象，

集中精神直到心越來越細微。

直到感覺已無關緊要，

而心境卻是一片清明和覺醒。[1]P.7





「噢！是那聲音干擾了我。」

假如我們認為是聲音干擾了我們，

我們便會因此而痛苦。

假如我們再深入一點審查，我們將會明白

是我們出去，並干擾了聲音。

[3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)



當耳朵聽到聲音時，審視心。

它有沒有陷入其中，然後造作？它有沒有受到干擾？

你覺知這點，就待在那兒，然後保持覺醒。

有時候，你也許會想逃避聲音，但是，

這並不是解決之道。你必須藉由覺醒來遠離。

[6]P.129



你必須小心照料，來維持正念的覺知，

並且試著去把心拉回來。

看起來好像是你在將心拉回來，

但是，它真的哪裡都沒去，

只是覺知的對象改變罷了。[5]P.141



專注就好像呼吸一般，

如果你決定強迫你的呼吸要深或淺、

快或慢的話，就會變得很難呼吸。

同樣的道理，

任何嘗試要強迫自己平靜下來，

都只是執著和欲望的表現，

反而會阻礙你注意力安定下來。[5]P.201



如果心煩亂的話，提起正念，

然後深深地吸一口氣，

直到再也吸不進去為止，

接下來，將它毫不存留地完全吐出來。

這樣子做兩、三次，

然後再重新將專注力建立起來，

心應該就會平靜。[5]P.139-140



煩惱(雜染)就如同一隻流浪的野貓，

如果牠要多少食物你就給牠多少的話，

牠就會時常來你左右要吃的，

但是，如果你停止餵牠，幾天後，

牠就會停止再來。[5]P.145,[3]IIP.30



正念觀察和照顧心，不論心呈現什麼樣的狀態，

你都必須保持這個覺知，

不要散亂或到處跑。[5]P.140



坐禪時，你可能會有奇怪的經驗或幻影，

如見到光、天使或佛陀。當你看見這些東西時，

你應該先審察你自己，以尋察心正處於什麼狀態。

你應該視它們為非你自己，

因為它們都是無常、苦與無我的。

雖然它們生起了，但不必太在意。

如果它們不離去，就從重新再提起正念，

把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，

如此一來，你便能去除它們。

要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。

[6]P.109



關閉眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。

所謂的「關閉」的意思是收攝(restrain)這五根，

只留下心以被觀照。[3]IIP.114



擁有「正念」在控制和監督心，

一旦心和「正念」統一時，

一種新的覺知將會現起。

已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，

就如同一隻關在籠子裡的雞……，

雞無法在外面到處亂跑，

可是牠仍然可以在籠子裡走動。

牠的來回走動不會造成麻煩，

是因為牠被籠子所約制。

同樣的道理，

當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，

所產生的覺醒也是一樣，

感覺在平靜的狀態下升起，

心於是同時經驗感覺和平靜，而不被干擾。

問題都是發生在當「雞」跑出「籠子」的時候。

例如，你可能在觀呼吸的進出，

然後就忘了自我，讓心離開了呼吸到處亂跑

──心離開了它平靜的基礎。[5]P.140,[3]IIP.32



正念就是覺知當下、覺察和覺醒。

清明的領悟(正知)覺知當下正在發生的情況。

當正念和正知一齊運作時，它們的伙伴──智慧，

永遠會幫它們完成任何的工作。[6]P.106



正念是憶持力，正知是自我覺醒。

正當有正念、正知之時，理解將隨之而來；

我們知道什麼正在發生。[7]P.8



「正念」和「正知」必定是同時存在的。

「正念」是憶持力，「正知」則是自我的覺醒。

當下，你清楚地覺知呼吸，這種觀呼吸的練習

協助了「正念」和「正知」一起增長，

它們分工合作。有「正念」和「正知」的時候，

「般若(智慧)」將會在同一個地方生起來協助。

如此一來，它們三者便彼此互相支持。[5]P.142

你或許會開始想一位朋友，

抑或明天你將去哪裡的念頭，

在禪坐中，你應該這樣來解決這些東西，

視它們為「不穩定、不穩定」，

並且持續這種覺知。你必須捨棄所有的念頭

──心裡的對話和疑惑，

在禪坐中別讓這些東西束縛住。

最後，只剩下「正念」、「正知」和「般若」

最純粹的形態在心中。

試著去增長「正念」，

直到能夠在一切時中維持不斷。

如此一來，你就會全然地了解

「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143



盤腿而坐：右腿放在左腿上面，

右手放在左手上面，

保持背部直挺，然後對自己說：

「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」

在這個時後，把一切憂慮都拋開吧！[2]P.13

將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，

不要刻意的使呼吸拉長或縮短，

不要使它變強或變弱，只要依正常速度，

自自然然的進出就可以了。[2]P.14

放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，

唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，

注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。

吸氣時，氣的開始是在鼻端，

中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時，正好相反。

開展對呼吸的覺知：

一在鼻端，二在心臟，三在腹部。

投聚「注意力」在這三點上

將可解決你一切的煩憂。

此時或許會有別的念頭進入心中，

它會想到其它主題而分散了你的心，

但可別理它，只要再次的持好呼吸

當作你專注的對象就行了。

心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，

但是繼續去修行吧！

繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上

保持分明。[2]P.14

最後，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。

當你如此修行了一段時間之後，

心和身就會習慣於這種工作。

疲勞將消失，身體會感到更輕安，

而呼吸也會變得越來越細密，

「正念」和「自覺」將能保護住心，

而且好好地看守它。

我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，

直到它成為「一」為止。

所謂「一」是指心全神貫注於呼吸上，

不從呼吸上分開來。當心變得平靜時，

我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，

而不必再隨著呼吸上下，到腹部又回來。

這就叫做「靜心」，讓心放輕鬆而且平靜。

這是一個開始，是我們修行的基礎，

不管身在何處，都要試著每天去練習。

這稱作「心理訓練」的，必得在四威儀中練習，

重點是，我們必須知道，

每一刻的心境究竟是樂或痛苦？是混亂？是祥和？

以這種方法去認識心，使心變得寧靜。[2]P.16



如果我們繼續擔憂並進而認為：

「我在受苦、我要停止想。」

這種錯誤的見解，只會把事情複雜化。[6]P.46



即令我們努力修行，試著去達到平靜，

許多的念頭和感覺仍然會那樣的移動不定，

因為，心的特性就是如此，

不會有其他方式了。[2]P.60

如果我們能看清楚這一點，

(接受了事物的真實自然)

那麼我們就能從思考和感覺當中離開來了。

當這顆心真正地瞭解，它會放下一切。

念頭和感覺將仍會存在那兒，

但是每一個念頭和感覺

都將發生不了什麼作用了。[2]P.61

心只是心，想和感覺只是想和感覺；

讓事物就只是它們自己吧！

我們何需費事的去執著它們呢？

如果我們能以這種方式去思考和感覺，那麼，

這就是出離和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114



當你靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，

而這種期望就是欲望啊！

你愈是和思想掙扎，他就會變得愈強。

只要把他忘了，繼續修行下去，

當你在隅外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。

把一切丟入這三法印之中，

把一切都歸入這三個的範疇之中，

然後繼續觀。[6]P.51



平靜早已存在，你卻一無所知，

而不論你去問誰，你都不會清楚。

只要去明白你自己呼吸的進與出，

這樣就夠了！

當你的心變平靜時，心自然會明白。

你將能整夜長坐，直到黎明來臨，

卻不自覺你是在禪坐中。

你會法喜充滿，

那種喜悅是無法形容的！[2]P.98



五個基本的禪坐主題：

頭法、體毛、指甲、牙齒、皮膚。

什麼是它們真實的樣子？它們漂亮嗎？

它們乾淨嗎？它們有沒有真正的實體呢？

它們是穩固的嗎？不……，

它們什麼也沒有。[4]P.6



一顆平靜的心，有五個因素：

尋、伺、喜、樂、一境性。[5]P.125



正當修習三摩地時，

我們專注我們的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。

這樣「舉起」心去專注，稱作尋或「舉」。

當我們這樣「舉」了心，專注在一個對象上時，

就稱作「伺」──對鼻端呼吸的專思。

我們用「伺」去思惟生起的各種感覺。

當「伺」變得越來越散亂時，

我們又再次地以「尋」「舉起」我們的注意力。

我們的修行在這一點上必須以不執著去完成。

見到「伺」的進行與心裡感覺相互作用，

我們可能會認為這心被困惑了，

於是對這進行變得嫌惡起來。

我們不快樂全是因為我們希望這心去靜止。

現在，如果我們不執著，

如果我們以「放下」來修行……

在活動中不執著且在不執著中活動……

那麼，「伺」將自然而然地變得比較不會分心。

起先，「伺」到處都去；

當我們瞭解這單純地就是心的自然活動時，

它便不會打擾我們──除非我們執著它。

我們會放下，就好似任由水流過去一般；

「伺」變得越來越精細。

當思惟的主題就在那兒時，

將會生起一種愉悅的感覺。

他可能顯現成雞皮疙瘩、清涼或輕快，

心是狂喜的；這就稱作「喜」。

也有愉悅──樂，各種感覺的前來和消逝，

以及一境性所緣的境界，或是一境性。

當心變得越來越精細時，尋和伺變得較為粗糙，

於是他們被放棄了，只剩下喜、樂和一境性。

當這心變得精純時，喜終於離開了，

只剩下樂和一境性。

心漸次地拋卻了對它來說會是太粗的什麼，

直到只留下一境性和捨(平靜)。

再也沒有別的什麼了，這是極限！[7]P.95



假使我們的心停止了被攪動，

「伺」就會傾向於思惟佛法，

因為如果我們沒有思惟佛法，

心就會轉回散亂。[7]P.94



有關行禪，是在兩棵樹之間，

取大約七或八個臂長的直線路徑。

收攝自己，下定決心──現在，

首先從右腳開始，以正常的步伐來走。

不斷地將注意力集中在雙腳上。

如果覺得紛擾不安，便停下來，

等到平靜後再繼續走。

須清楚路徑的起點、中點、終點，

也知道什麼時後該往回走，

時時刻刻都「知道」自己在哪裡！

來回行走，如果累了，就停下來，

將注意力轉向內心，平靜地覺察你的呼吸，

使心得到休息。[2]P.94-95



你修習過「行禪」嗎？感覺如何？

「妄想紛飛」！

那麼就停下腳步，直到心回來為止。

如果你的心真的散亂得很，那麼便停止呼吸，

直到你承受不了時，你的心就回來了。[2]P.102



(四)觀



有了寧靜的心，便可以去觀察這禪定的對象

──身體，我們將會看到整個身體是由

四種「元素」所組成的，那是地、水、火、風。

無論是分解成地、水、火、風，

或是組成「人類」，

一切都是無常、苦、空、無我。

我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中，

我們的心也是一樣，經常地在改變之中，

它不是「我」或是實體，它不是真的「我們」，

心，是不穩定的。

如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，

它將會不斷地欺騙我們，

而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。

一旦「心」看清楚了這點，

它會去除對自我的執著，

「我」是漂亮的、「我」是善的、

「我」是惡的、「我」在痛苦、

「我」擁有、「我」這個或「我」那個，

當你沉思默想，而了解到無常、苦、無我時，

你將不再去執著有一個「自我」。

認識到這點的「心」，

將會生起nibbida──厭離和倦怠，

它將會把一切事物看成無常、苦和無我。

而後，心會「停止」，心成了「法」！

貪、瞋、癡將一點一點的逐漸減少和降低，

最後剩下「心」──純淨的心。

這就叫做「修習禪定」。[2]P.18



當心寧靜而專注時，

從這專注的目標──呼吸上放鬆，

開始去檢視這由五蘊組成的身和心，

你會很清楚地看到，它們(五蘊)都是無常的。

無常的性質使它們不能滿足我們，

不合我們的心意，而且它們自己來、去

──那裡，無「我」在行事；

在那兒被發現僅僅是根據「因果」自然的運轉。

世間的所有事物都有這些特性

──無常變遷(無常)、不能滿足(苦)、

沒有一個不變的自我或靈魂(無我)。

以這種觀點來觀察整個存在的生命，

對諸蘊的執著和黏附將會逐漸的減少，

這是因為我們看到了這世界的實相。

我們稱這為「智慧」的升起。[2]P.87



我們必須反觀快樂，以至看見它的不確定和極限。

一旦事物有了遷變，苦便升起。

這個苦也是不確定的，

別認為它是固定的或確實的。

這種反觀叫做「患難觀」

──反觀因緣和合世間的不完滿和有限度。

反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，

視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，

而應該握了它就放下，瞭解快樂的利益和傷害。

要善巧地禪坐，

你必須看見在快樂中的不圓滿之天性。[5]P.149



你必須把持住心，

反覆地思惟(觀)這個苦和不愉快

只是一個不穩定的東西；

終究它是無常、苦、無我的。[5]P.189



不論心在哪方面有多污穢都沒關係，

不論什麼升起，

你都應當思惟(觀)它的無常性與不穩定性。

因為你這樣地看待它們，所以，

它們會逐漸失去其重要性，然後，

你對心中那個污穢的執著

就會持續地減少。[5]P.188



觀照心，觀照經驗的生、滅過程。

剛開始的動態是遷流不息的──一個剛滅，

另一個就馬上生起。我們似乎看到生比滅還多。

隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，

並明瞭它們是如何迅速地生起，一直到有一天，

我們達到它們生、滅後更不在生起的境地為止。

[6]P.106



三摩地是用來作為毘婆奢那、思惟的基礎，

而且也不需要非常深的三摩地。

只須審視生起的和繼續觀照因、果。如此一來，

我們利用專注的心來

思惟(觀)色、聲、香、味、觸和法。[6]P.192



(五)境界與體驗



如果心退出這個層次(「近行定」)，

我們便會透過覺知法塵和心理狀態

而獲得一種領悟，因為在那

深一層的階段(心專注於一個對象的階段)

是沒有認知和瞭解的。[5]P.195

心會在這個狀態一段時間，然後，

它們再次迴轉進入平靜的更深層次，

如果達到了這樣的定境，我們應該只去覺知實況，

並且持續保持觀照，直到心再次退出來。

一旦心退出來之後，

種種不同的問題就會在心中升起。這就是我們

能夠擁有對種種不同事物的覺醒和瞭解的地方，

這裡就是我們應該觀照和審視

種種影響心的偏見與問題的地方，

以致能夠瞭解和徹見它們。

一旦這些問題結束之後，心就會逐漸向內轉，

朝向更深層的定。心會安住在那而成熟，

直到必須再出來的時候。[5]P.196

這一切都只是「行(行蘊)」，不會成為般若。

智慧增長的方式是，當我們傾聽和了知心的時候，

反觀它的無常性和不穩定性。其無常性的覺悟

將會促成我們在那點上放下事物的「因」。

如此一來，智慧就在那裡升起。

在那兒，我們將獲得智慧和領悟。[5]P.197



我並不是沒有聽到從村落傳來的歌聲，

可是，我能夠使我不去聽。

心專於一境時，

當我將它轉向聲音，我聽得到；

當我沒轉向聲音時，便安靜無聲。

我可以看到我的心和它的對象是分開的，

就如同這裡的這個缽和水壺一樣，

心和聲音完全沒有牽連。

我看到是什麼將主題和對象牽繫再一起的，

而，一旦牽連破滅時，

真實的平靜便會顯露了。[5]P.202

當我躺下來時，當我的頭碰到枕頭時，

心中產生一種向內的回轉，

我不知道它在哪裡轉，它往內在轉，

就好像一道被打開的電流，

而我的身體便很大聲地爆開來了。

那個覺知細微至極，通過那一點，

心便進入更深一層，裡面什麼也沒有，

空無一物；沒有什麼進去，

也沒有任何東西可以到達。

覺醒在裡面停留了一會兒，稍後才出來。

不是我使它出來的，我只是個旁觀者，

一個覺知的人。[5]P.203

當我從這種狀態裡出來時，

我回復到我平常的心理狀態，

然後問題便生起了：「那是什麼？」

答案說：「這些都只是如此，不需去懷疑它們。」

只說了這些，我的心便能接受了。

停了一會兒之後，心再次往內轉。

我沒去轉它，是它自己轉的。當它進到裡面時，

就如以往般地達到期限度。

這第二次，我的身體破碎成細片，

然後心更進一層進去──寧靜、毫不可及。

當它進入時，任它一直停留，它出來，

我又回復平常。

在這段時間裡，心自己在行動，

我並沒有用任何特殊的方法讓它來去，

而只是覺知和觀照。我並沒有懷疑，

只是持續坐禪和思惟(觀)。

第三次心進去時，整個世界分裂開來

──土地、小草、樹木、山岳、人類，

都只是空的，什麼也沒剩。

當心進到裡面時，隨它停留，

任它所能地一直停留，然後退出來，回復到原狀。

我不知道它是如何停留的，

這類的事是很難看到和談論的。

沒有任何東西可以比擬。當我從這種經驗出來時，

整個世界都改變了，

所有的知識和領悟都轉變了。[5]P.204

葛拉瑪經

【佛陀向葛拉瑪族人所做的開示】

不可因為口口相傳就信以為真。

不可因為奉行傳統就信以為真。

不可因為流傳廣遠就信以為真。

不可因為引經據典就信以為真。

不可因為合乎自己觀點就信以為真。

不可因為根據哲理就信以為真。

不可因為引證常識就信以為真。

不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。

不可因為說者的威信就信以為真。

不可因為他是導師就信以為真。

藏传佛教的“双修”之惑 摘至新浪博客的希热多吉居士之文

谈到 “双修”，常会有一些人跳起脚来，大骂藏传佛教的双修法是邪术，进而说藏传佛教不是佛教，是附佛外道。理由就是佛教有戒律，出家人不能近女色。而藏传佛教有“欢喜佛”，有“双修法”，显然违背佛制，因此便认定藏传佛教是外道。一些极端的人甚至会对藏传佛教的居士们大叫：把你们的母亲、妻子、女儿送给你们的上师去双修啊！言下之意，好象天底下只有他是最聪明的，是最捍卫佛教的纯洁性的。

佛教有双修吗？答案是肯定的，而且佛教的修行非常重视双修。象我们经常讲的：显密双修，福慧双修，禅净双修，止观双修，悲智双修，定慧双修等等，都是双修法门。那么藏传佛教的双修和这些双修有什么联系或不同呢？

藏传佛教的“双修”之惑

首先来说说汉地人眼中的双修。大部分汉地人看到“欢喜佛”时，脑海里马上就会浮现出“这是男女性交”的想法。鲁迅先生有句著名的话：心里不干净的人，看到一块肥皂都可以联想到女人洗澡。有些人就是这样。

由于众生根器不同，习性不同，所以佛陀用八万四千法门来度化众生，令众生离苦得乐。《大方广佛华严经》云：先以欲勾牵,后令入佛智。这句话是什么意思呢？在解释这句话之前，我们先来了解一个出自史书《西藏王统记》的故事：



普陀山上的观世音菩萨，给一只具神通的猕猴授了戒律，命它从南海到雪域高原修行。这只猕猴来到雅砻河谷的洞中，潜修慈悲菩提心。正在猴子在认真修行的时候，山中来了一个女魔，施尽淫欲之计，并且直截了当地提出来："我们两个结合吧！"



起初，那猕猴答道："我乃观世音菩萨的徒弟，受命来此修行，如果与你结合，岂不破了我的戒行！"那女魔便娇滴滴地又说道："你如果不和我结合，那我只好自尽了。我乃前生注定，降为妖魔；因和你有缘，今日专门找你作为恩爱的人。如果我们成不了亲，那日后我必定成为妖魔的老婆，将要杀害千万生灵，并生下无数魔子魔孙。那时雪域高原，都是魔鬼的世界，更要残害许多生灵。所以希望你答应我的要求。"



那猕猴听了这番话，心中自念道："我若与她结成夫妻，就得破戒；我若不与她结合，又会造成大的罪恶。"想到这里，猴子一个跟头，便到普陀山找观世音菩萨，请示自己该怎么办。观世音想了想，开口说道：这是上天之意，是个吉祥之兆。你能与她结合，在此雪域繁衍人类，是莫大的善事。作为一个菩萨，理当见善而勇为；你可先与魔女结成夫妻。然后再用佛法感化她，令她也能和你一样证悟菩提，这样，就可以使她不致造下更多的恶业。猕猴听从菩萨指示，便与魔女结成伴侣，后来在观世音菩萨的帮助下度化了她。这就是“先以欲勾牵，后令入佛智”的善巧方法。



在藏传佛教中，把示现为在家居士样的修行人称为瑜伽士，瑜伽士不受比丘戒，也有些瑜伽士以前是僧人，因为某种原因舍戒而成为瑜伽士。瑜伽士是可以娶妻生子的，但是按照藏传佛教的传统，生子以后就不能再亲近女性。密乘的双修是瑜伽士修行的一个特殊法门，但是并非所有的瑜伽士都可以修这个法门，能修这个法门的人，双方都必须具有这样的定力才能共同修行，否则便是大罪。什么样的定力呢？修行人必须闭上眼睛时，用定力使树上的果子落下来，睁开眼睛时，用定力使果子又长回去。有这样的定力的时候才可以双修。而在实际的修行中，能够修这个法的人是非常非常稀少的，比例大概只有不到0.01%。



如果有出家人（无论是藏地或者汉地）以修法为借口，与女居士大谈双修，实为宣淫，则都是触犯佛家戒律的个人行为，本身既是触犯佛教戒律，当堕地狱！如果世人不是从宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中看到双修的记载，恐怕根本不会知道佛家会有这样的修法，而宗喀巴大师本人并没有靠此法而成就，那些不明就里的人对宗喀巴大师的污蔑可以休矣，以免因无明造下无边口业。



事实上，无论在藏地还是汉地，很多修行者因为证量不高，体悟不到空性而误用此法，不但给自己造下无边罪业，更使很多人因此误解藏传佛教，使众生造下谤法的口业，实在令人心痛。



再回到双修法上面，为什么会有这个修法呢？佛法是讲宇宙人生的真相的，是帮助我们看清事物本源的。从我们有意识的时候开始，我们就在心里为一些事情做了区分、联想和结合。比如：我们的意识里能够区分出什么是美的，什么是丑的；什么是善的，什么是恶的；什么是阴性的，什么是阳性的；什么是大的，什么是小的；什么是重的，什么是轻的；什么是男人，什么是女人等等......



这样的区分心来源于哪里？这样的意识又是来源于哪里？用佛陀的话说：凡此种种使我们产生了烦恼。而金刚乘的教法，认为所有这些相互对应的事务在实相、本体上是没有分别、不同的，也是不可分别的。在究竟实相中，一切事物都是平等的、空的状态，是同样的纯净，它们都来自同样的根源，也就是说它们本来是在一起的。而为了使人们了解到这一点，因此我们必须用点计策说：是的，有一些东西是可结合的，所以先让人们谈论到结合、双修法，然后再使他们了解结合、双修法的原始状态和意义。



如果不能明白这样的道理，人们就会误解它，认为这类教法是教人去贪欲，似乎这种教法是很世俗的，甚至会认为这是邪恶的方法。但佛陀的教法种类有许多，有一些施教重点在于身心之间的关系；当佛的教法是直接的可对人产生效用时，是较好的，像出家成为僧侣，接受戒律，是解决贪欲的最好的方法之一，但生活当中有太多太多的众生，在这许多人中，有多少人可成为僧侣呢？



大部分众生都不可能出家修行，因为对他们来说，出家做和尚实在太困难了，即使有人认为那样并不困难，但是要他们放弃美满的家庭、漂亮的女朋友对他们来说是太困难了，我们会因此不理他们了吗？不会！



再讲一个修行的故事：有一个小乘佛教的僧侣，在静坐上的功夫很是了得，他有个誓愿：便是不迷失在世俗的喜恶中，而这个特殊的僧侣在白骨观修法上有很好的成就；由于僧侣是不能对异性有欲求的，为了与贪欲、欲求分离，因此他们观想人的丑陋、污秽，而这个僧侣在这一方面做得非常好，以此闻名。



有一天文殊师利菩萨想考验一下这个和尚的禅修功夫到底好不好，他化成一位非常漂亮的女性，来到这个和尚的住处，以种种妩媚的动作来考验这和尚的定力，起初这个和尚丝毫不为所动，但渐渐地，由于这位女孩子的挑战太大了--这是来自文殊师利菩萨的挑战，文殊师利菩萨充满智慧、洞悉人心，因此这个和尚的定力渐渐不敌诱惑，最后他干脆逃跑，而这位美女在后紧追不舍。



和尚实在累得跑不动了，于是两眼一闭往地上一坐心想完蛋了，但此时什么事也没发生，于是他睁眼来看，这美女突然破裂成无数碎片，文殊师利菩萨现出庄严法相，说道：你的白骨观修得很好，但你把别人认为是美的这个概念，会导致你轮回痛苦；如果你把别人当作是丑的，那仍然是个概念，这概念会使你无法觉悟，因此你需要做空性的禅修，这才能使你觉悟。



我们从这个故事中可以了解即使在大乘中，一切现象都是空的，包括贪欲和欲求的对象，一切的本质皆是空性；而在金刚乘中认为一切既然是空的，也就没有什么东西可放弃、该放弃，没有坏的东西要抛弃，也没有好的东西要掌握，因为一切都是平等的、空性的。



在这样的基础上去看，欲望也可藉之从中修持的，因为贪欲的本质也是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲望行为中修持、或在实际的性行为中修持，而是教你去认识什么是欲望的本质，去了解贪、嗔、痴的本质是很重要的。如此的发展正如摧毁敌人一样，如果你在战争中，你必须去摧毁敌人，但首先你必须去了解谁是你的敌人，你不知道什么是敌人时，你要去摧毁什么呢？所以当我们思惟什么是贪欲、什么是嗔恨、忿怒时，当你真的深思时，你会发现它们是空性的而没有实体存在。


空性是佛法中的根本哲理之一，但许多人对"空"有错误的认识，以为空是没有的或是指某种空间而言，但其实不然；当我们提到"空"，是指能量或其潜在性，举例而言，当我们看到一个人时，我们可以看到他非常漂亮，但同时有人会觉得他很丑，在同一个客体上有两种现象产生，如果我们看一百个客体，可能有一百种现象，对吧？但美或丑存在于那里呢？是在这里或在那里呢？客体可延展出美和丑的问题，但美和丑是潜在的，是看的人自己的想法，因为客体可被视为美的、丑的或其他任何的一切，因此无论大的、小的、男人、女人都只是概念罢了。



很多人听过在某些佛经上说：我向诸佛祈请、向诸佛顶礼，向能将千百亿化身、无量等虚空同时存在一微尘上的佛陀顶礼，向能将十方化为一方的诸佛顶礼、祈请。对于不相信佛法的人来说，似乎这是不可能的，或认为说那是佛才能做到的，而不是我们凡夫俗子可做到的。而这样的句子中有多种涵意，它不是在说一个超自然或超人的事，而是说明在现象的本质中，没有所谓大或小的；你说这是小的，别人可拿一个更小的来告诉你原来那个小的是大的，由此可知，小和大是一种概念，并没有真正所谓的大和小存在，而是我们有大和小的分别与执著，所以我们常被自己的理念所锁住、限制住。



现在来讲讲什么是双运的目的？双运的目的就是摧破这些概念，男、女，好、坏、美、丑……之类，所以我们需要修双运。靠修双运去证悟空性的修行者是非常稀少的，但确实有。同时因为这个教法是非常秘密、稀有珍贵，有危险而又困难，所以密法的修行者犹如竹子上的蛇一样，只有上和下两条路，这个修法充满了危险和困难，一定要是很好的修法者才行。因为它的秘密，所以外界的人对它充满了想象和幻想。人们从来不缺乏对于性行为的想象，所以想当然的认为双修的目的就是修行人淫乐的借口，而事实上这是大错特错的。



佛陀在教导众生时，并不只用一种方法，因为众生个个不同，有些人心胸狭窄，有些人则心胸开阔，心胸开阔的人容易了解诸法实相。如果你生在印度的种姓主义中，身为婆罗门族，你必须每天洗身体三次、不用当兵、不吃肉、不近女色、紧守净戒；你生在那就必须做那样的行为，在一个很严格、胸襟很窄的规定生活中，你很难敞开心胸，因此对这些人只能教他说：是的，不要喝酒、吃肉、一天要洗三次澡保持高贵的身体；因为这些适合他，他不适合开阔心胸的教法。



而双修的概念有许多种，光明和空性的双运，空性和大乐双运，为什么要双运？为什么要把这些东西结合在一起？首先要了解，我们并不是把两个东西合为一个，结合、双运在金刚乘中是有关实相、本体的概念，并不是一个东西由两个结合而成，在大乘佛教中说："一切都是本来清净、空的，根本没有东西可双运，在实相中没有所谓两件东西，也没有双运这一回事。"因此没有任何东西可双运的。



我们很自然地喜欢用双运、结合这样的概念，我们习惯把两个或两个以上的东西合为一个，加以调整、联合，使它更具力量。诸如我们喜欢结合成一个团体、组织、党派，我们会去结交朋友、会去结婚等，为什么呢？因为我们投生在一个贪欲很重的人身，即使我们有许多种欲望、情绪，但其中最强的是贪欲，所以佛教把人的贪欲放在第一位，人常被贪欲压迫，生理、心理、物质上的，而贪欲的实际行为是双运、结合。



金刚乘便是运用这个心理而把他们带往实相去，藉由某些双运的教法，让人们了知事实上真相是痛苦的，但当你双运时了悟现象的本质；双运可以是任何事，如生和死的双运，像我们前面说的，我们想要快乐，但是不知道如何结合生与死、好与坏。而其实相、本体却是一致的，没有所谓的生也没有死、没有好也没有坏，没有生就没有死、没有死就没有生，一切都是自然的结合、双运。



为了彰显上述所说，因此有男女本尊的双运等等这类的教法，其实这些都是在表示智慧与方便的双运。因为没有智慧，方便流于世俗；没有方便只有智慧会流于危险、困难，因此须求得智慧和方便之平衡、和谐。但这些是很高深、秘密的教法，很难为一般人所理解，因此人们多有误解。