生命終極關懷

二十一世紀一開始，科學界就出現了兩個重大的突破。首先，人類的基因排序被解開了，從此人類可以藉由基因技術，控制許多遺傳疾病。前一陣子τ（希臘字，唸掏）微中子也被找到了，粒子物理學裏的標準模型得到了完全的成功。現在科學家已可以參宇宙之造化，甚至扮演上帝創造生命的角色。在這個偉大的科學世紀，人類還需不需要宗教？宗教與科學是不是衝突的？生命的終極關懷又是什麼？

１９２９年４月２４日紐約的一位牧師Ｈerbert Goldstein 發了一封電報到柏林給愛因斯坦，這封電報只有五個字：「Do you believe in God？」(你相信上帝嗎？)，愛因斯坦在當天就發了回電，第二天，紐約時報刊登了愛因斯坦的回電。愛因斯坦的答覆是這樣的：「我相信史賓諾沙的上帝，一位在萬物和諧秩序中彰顯他自身的上帝。但我不相信一位操控人類命運與行為的上帝。」史賓諾沙是一位荷蘭哲學家，他認為上帝與萬物是不可分的。我們愈瞭解宇宙萬物的原理，我們就愈接近上帝。有一個小孩問愛因斯坦：「科學家是否也禱告？」愛因斯坦對小孩說：「所有嚴肅從事科學探討的人，都會相信在宇宙萬象中，存在一個超越的智慧。從這個層次來說，科學的研究會產生一種特殊的宗教情操。這種特殊的宗教情操，是與一般普通宗教信仰不同的。」在《科學的宗教精神》這篇文章中，愛因斯坦如此說：「在所有偉大的科學心靈中，你很難找到一個不具宗教情操的。但是這種宗教情操是與一般普通的宗教信仰不同的。在一般的宗教中，神是一位主宰者，人們希望得到神的恩賜，恐懼受到神的懲罰。科學家的宗教情操，則是源自於對宇宙莊嚴和諧的讚嘆。這種宇宙的莊嚴和諧，顯示出在森羅萬象中，存在著一個超越的智慧。」

愛因斯坦將宗教分為三種層次。第一種層次的宗教是原始宗教，它起因於人類對大自然的恐懼。人類恐懼自然災害，恐懼野獸，恐懼飢餓，恐懼疾病，恐懼死亡，於是人類依照自己形象，創造各種的神。人類用各種儀式與祭品，博取神的歡心，企圖藉此免除災難。愛因斯坦將這種宗教稱作「恐懼的宗教」。第二種層次的宗教，是起源於社會與道德意識。人類對愛與救贖的渴望，賦予了神社會與道德的意義。神愛世人，神就是道路，神就是真理，信神便得永生。目前文明的宗教，大部分都是屬於這種「道德的宗教」。由「恐懼的宗教」進入「道德的宗教」，是人類文明一項很大的進步。恐懼的宗教與道德的宗教，雖然有很大的不同，但是它們有一個共同點，它們都假設一個人格神的存在──一個可以獎賞、懲罰、操縱人類命運與行為的神。愛因斯坦不止一次地指出：這種人格神的觀念，就是今日科學與宗教最大衝突點所在！愛因斯坦說：「我無法想像一個會懲罰他自己所創造的人類的神，我也無法想像一個和人類具有同樣喜怒哀樂情緒的神。」任何一個相信科學法則因果定律的人，絕對無法相信一個可以操控宇宙萬物的神，也絕對無法想像一個會獎賞懲罰人類的神。第三種層次的宗教，完全擺脫了人格神的觀念，愛因斯坦稱此為「宇宙的宗教情操」。這種宇宙的宗教情操，起源於人類對莊嚴宇宙的讚嘆，以及對生命本質的內省。愛因斯坦相信：隨著人類文明的進步，宗教將不再建立於恐懼與迷信，而是建立於理性的思考。愛因斯坦指出：這種宇宙的宗教情操，正是科學研究最強烈、最高貴的動機。愛因斯坦也指出：在所有人類思想中，具有最強烈宇宙宗教情操的是佛教！這是一個二十世紀最偉大的科學家、也可以說人類有史以來最偉大的科學家對佛教的評語。佛教是最高層次的宗教，也是具有最強烈宇宙宗教情操的人類思想。

再讓我們看看其它的科學家對佛教的看法。歐本海默是美國原子彈之父，二次世界大戰時，歐本海默領導曼哈頓計畫，製造了第一顆原子彈。戰後，歐本海默成為反戰的人道主義者。歐本海默說過一段意味深長的話：「科學家在原子物理學上的發現，讓我們瞭解人類與宇宙的關係。這些觀念並不是科學家首先提出的，在古老的佛教經典中，它們扮演了更核心的角色。科學家所發現，的是古老智慧的新例證。」波爾是第一個以量子理論解釋原子構造的科學家，凡是讀過高中理化的人，沒有不知道波爾的。波爾也是哥本哈根派哲學的建立者，凡是讀過西方哲學的人，也沒有不知道波爾的。這樣一位科學與哲學的大師，說過這麼一段發人深省的話：「當我們研究原子物理的問題時，我們可以從佛陀與老子的智慧得到啟發。佛陀與老子在數千年前，就嚐試調和人類在宇宙舞台上所扮演的演員與觀眾雙重角色。」德國物理學家海森堡，是矩陣力學的開山祖師，學過高中物理的人，都知道海森堡的「測不準原理」。海森堡如此說道：「戰後日本對理論物理學的頁獻，在於日本科學家讓我們瞭解量子論與東方哲學有某種密切的關係」。

佛法與近代物理，存在著許多令人驚訝的類似之處。近代物理的兩大基礎──量子論與相對論，經常以非常類似佛法的觀點來詮釋宇宙，當我們嘗試將量子論與相對論結合以解釋次原子的現象時，這種類似會更加明顯。我們經常在書上看到關於宇宙實相的描述，我們往往無法分辨這是出自於一位物理學家或出自於一位禪師。舉例來說，鈴木大拙禪師如此描述禪師的困境：「這種與日常生活經驗明顯的砥觸，是因為我們必須用語言來描述超越語言的內在體驗。」海森堡也曾經如此描述物理學家的困境：「當我們研究原子的行為時，語言的問題是非常嚴重的。我們希望用某種方式描述原子結構，但是我們無法用日常生活的語言，來描述原子的行為。」禪師與物理學家面臨了同樣的困境。在佛法與近代物理中，實相都是超越語言的。但是禪師與物理學家都必須使用日常生活的語言來描述實相，於是他們的敘述便充滿了矛盾，明顯地與邏輯及日常生活經驗砥觸。

禪宗有一個故事。從前有一個老和尚，在房中無事閒坐著，身後站著一個小沙彌。門外有甲乙兩個和尚在爭辯一個問題，雙方各持己見，互不相讓。甲和尚於是氣沖沖地跑進房對老和尚說：「。老和尚對甲和尚說：「你說得對。」甲和尚便很高興地出去了。不一會兒，乙和尚又氣沖沖地跑進來對老和尚說：「師父，我認為這個道理應該是這樣才是對的。」老和尚又對乙和尚說：「你說得對。」於是乙和尚也很高興地出去了。這時候老和尚身後的小沙彌不服氣了，小沙彌對老和尚說：「師父！如果甲對，乙就不對；如果乙對，甲就不對。您怎麼說兩個人都對呢？」。老和尚轉過頭看看小沙彌，說：「你也對！」各位是不是覺老和尚很奇怪？

我在教近代物理的時候，也常和學生有類似的問答。當談到光的本性時，有學生對我說：「老師，光可以表現出干涉與繞射的行為，所以光是一種波動。」我說：「你講得對。」另外一個學生又對我說：「老師，根據光電效應與康普吞效應的實驗結果，光表現出粒子的行為，所以光是一種粒子。」我也說：「你講得對。」這時候助教不服氣了，助教說：「老師，光如果是波動，就不會是粒子；如果是粒子，就不會是波動。你怎麼說他們都講得對呢？」我對助教說：「你也對。」各位，我不是在誤人子弟。粒子與波動是古典物理學中的語言，古典物理是建立在日常生活的經驗上的。當我們由日常生活領域進入微觀的原子世界時，我們已經無法用古典物理的語言描述原子的行為。如果我們用古典物理的語言描述原子的行為，就會出現剛才的矛盾：光既是粒子也是波動。

同樣地，禪師也無法用語言來描述深層的內在體驗。中國文學史上，有一位非常有名的禪師，名叫寒山，他寫過一首描述開悟境界的詩：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？」實相是超越語言文字的，因此禪宗主張不立文字，直指本心，見性成佛。在量子論中，有一個很重要的原理，叫作「互補原理」。互補原理所告訴我們的觀念，是在不同條件下得到的結果，不能以單一圖像來想像，只有所有觀察結果的總和，才能完備地描述實相，而這些不同的圖像，應被視為互補。這就是為什麼我會說每個學生都講得對。，也是為什麼老和尚會說每個小和尚都講得對。，因為只有所有觀察結果的總和，才能完備地描述實相。在這一點上，佛法與量子論是殊途而同歸的。

佛法與近代物理另外一個類似之處，是佛法與近代物理都超越了日常生活中的對立觀念。在古典物理中，粒子和波動的觀念是對立的，但是在近代物理中，這兩個觀念卻是互補的。在古典物理中，質量與能量，運動與靜止，存在與不存在，都是對立的，但是近代物理，卻超越了這些對立。歐本海默說過一句有趣的話：「如果我們問：電子的位置是保持不變的嗎？我們必須答覆：不是。如果我們再問：電子的位置是隨著時間改變嗎？我們仍然必須答覆：不是。如果我們問：電子是靜止的嗎？我們必須答覆：不是。如果我們再問：那麼電子是運動的囉？我們的答覆還是：不是。」歐本海默的話和一位日本禪師的話很像。這位日本禪師說：「它動，它不動；它很遠，它很近；它在內，它在外。」歐本海默和禪師所描述的，都是超越分別對立的法界實相。鈴木大拙禪師說：「佛法的基本精神，就是超越人類分別意識所產生的對立世界，達到一個無分別的實相境界」。大乘佛法將這種超越對立的精神發揮到了極致，於是主張：「煩惱即菩提，此岸即彼岸，生死即涅槃。」在《六祖壇經》中，六祖對惠明法師說：「不思善，不思惡。正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明法師言下大悟。六祖所說的「不思善，不思惡」，就是教導惠明法師超越分別意識，體悟無分別的實相。在這一點上，佛法與近代物理是異曲同工的。

佛法與近代物理，還有許多其它類似的地方。例如佛法與近代物理都認為宇宙是一個不可分割的整體，佛法與近代物理也都認為時間是一個假名，這些與日常生活經驗相砥觸的。為什麼佛法與近代物理會有這麼多類似之處呢？這是因為佛法和近代物理都是建立在實證的基礎上。物理學家經由實驗，探索超越日常生活經驗的微觀世界；佛教的修行人則經由內在體驗，探索超越日常生活經驗的法界實相。兩者殊途同歸。

剛才我們談到佛法與科學的關係。接下來我們談一談佛法與人生的關係。常有人說佛教是消極的，悲觀的，出世的。究竟是不是如此呢？讓我們來看看錢穆先生怎麼說。錢穆先生在《國史大綱》講到魏晉南北朝佛教時，是這麼說的：「佛學在中國，成為上下信奉的一個大宗教。佛學之流行，固由於當時時代之變動，而尚有其內在之條件。第一：佛法主依自力，不依他力。世界諸大宗教，率本天帝神力，惟佛教尊釋迦，則同屬人類。此與中國儒家，尊崇人文歷史，敬仰古先聖哲之教義大同，亦復與道家澈底破壞天神迷信之理論不相違背。釋迦之可尊，在其法，故佛家有依法不依人之教。當知得此大法者不止釋迦一人，故佛書屨言諸佛，又言人皆有佛性，則盡人皆有可以成佛之理，此與儒家人皆可以為堯舜之義又相似。第二：佛法主救世，不主出世。諸教率嚮往塵俗以外之天國，故其精神率主出世，而又同時亦兼帶一種濃重的個人主義。佛法雖亦主有一涅槃境界，但同時主張三世因果，輪迴報應，人生宿業，纖維必報，故主於當身修行，勇猛精進。又佛義主張無我，一切以因緣和合為法，故眾生不成佛，我亦不成佛。又曰：生死即涅槃，煩惱即菩提，如是則成為一積極的救世主義者。此與諸教主張個人出世、以天國為樂園者自別，亦復與中國老莊道家一派有厭世玩世意味者不同，此又與儒家側重大群主義之人文教相似。故佛教在其消極方面，既可與中國道家思想相接近，在其積極方面，亦可與中國儒家思想相會通。而當時佛法之所以盛行，尚有一積極的正因，則由其時中國實有不少第一流人物，具有一種誠心求法，宏濟時艱之熱忱是也。其間品德學養尤著者，如道安，如僧肇，如慧遠，如法顯，如竺道生，此等皆以極偉大之人格，極深美之超諧，相望於數百年之間。此皆悲天憫人，苦心孤詣，發宏願，具大力，上欲窮究宇宙真理，下以探尋人生正道，不與一般安於亂世，沒於污俗，惟務個人私期求者為類。故使佛教光輝，得以照耀千古。」各位，錢穆先生是以中國正統儒家自居的，但是在他畢生的代表作中，他是如此地推崇佛教。錢穆先生明白地告訴我們：佛教是積極的，樂觀的，救世的。

二十多年來，我們諾那．華藏精舍以及智敏．慧華金剛上師教育基金會，一直積極地從事生命關懷以及心靈教育的工作；近年來，兩位　師父尤特注重臨終關懷。十四年前，　師父囑咐我們成立助念團，幫助臨終病人念佛往生。我記得當時有一位居士對我說：很多道場都辦過助念團，但是沒有一個可以超過半年的。如今十四年過去了，我們由台北助念團擴展到全省十六個助念團，甚至擴展到美國洛衫磯。我們的助念團日夜24小時隨時出動，從不收取任何費用，不論貧富貴賤，也不管深山海濱，哪裏需要我們，我們就去哪裏。我記得多年以前，八堵山區一位老礦工在深夜往生，他的家屬請我們助念。他的家境很貧困，山區交通很不方便，我們仍然為他圓滿八小時助念。當我們助念圓滿欲離開時，老礦工的女兒竟然跪在地上送我們，我們只好趕快下車扶她起來。而最讓我們心情沈重的是去台大八西西病房助念。台大八西西病房是兒童癌症病房，那些孩子人生才剛開始就己經結束了。我們替孩子蓋上往生被，小小的身體還不到往生被的一半。

愛因斯坦在《我心目中的世界》這篇文章中，有一段令人動容的話：「我們從日常生活中，知道有一件事是真確的：人是為其他人活著的──主要是為了我們所關懷的人的笑靨和生活，此外也為一些並不相識的靈魂，因為同情的索帶，把我們與他們的命運連繫在一起。每天有許多次，我都體會到我的外在生活和內在生活，建構在有關聯的人之上，無論是去世的還是健在的。我必須急切地努力將我從他們那裏得來的一切還回去。」我們的　智敏．慧華師父也常說：「一個人有多少價值，不是看他做過多大的官，也不是看他賺了多少錢，而是看他這一生幫助過多少人，度了多少眾生。」這就是我們來到這世界的目的，也就是生命的終極關懷。

最後我想說一個小故事，結束今天的報告，這個故事是我從暨南大學李家同校長那兒聽來的。有一個天主教的教宗過世之後，靈魂來到了天國的門口。天國的管理員問他：「你是誰啊？」教宗回答說：「我是某教宗」。管理員查了一下電腦記錄，搖搖頭說：「查不到這個記錄。」教宗覺很納悶，心想：「我作了這麼多年教宗，天國竟然沒有記錄，這是怎麼回事？」他想起來他在當教宗之前，曾經在某一個地方當過主教，於是他告訴管理員：「我是某地方的某主教」。管理員又查了一下電腦，搖搖頭很無奈地說：「還是查不到。」教宗這下子可緊張了，心想：「我侍奉上帝一輩子，竟然進不了天國。代誌大條哇！」他想了半天，想起來神學院剛畢業的時候，曾經在一個孤兒院當過神父，於是他很謙遜地告訴管理員：「我是某孤兒院的某神父。」管理員再查了一下電腦，興奮地說：「哦，找到了找到了，電腦上記載你是某孤兒院的某神父，許多缺乏愛的孩子因為你而感受到上帝的愛。」各位，我們諾那．華藏精舍助念團的團員，有大老闆，有醫生，有博士，有教授，有公務員，有計程車司機，也有家庭主婦。但是我相信，極樂世界的電腦裏，這些都沒有記載。極樂世界的電腦裏只記載著：他們是智敏．慧華金剛上師的弟子，他們是諾那．華藏精舍助念團的團員，他們曾經幫助許多臨終病人，安詳地走完人生最後一程，並且撫平了家屬的傷痛。我確實相信極樂世界的電腦是這樣記載的。

感恩大家。