－楞嚴咒背誦法
許多人都知道持誦《楞嚴咒》是很殊勝的，但往往一提起《楞嚴咒》就說：「《楞嚴咒》好長，好難念，更不好背。」因此持誦的人很少，能背的人更是寥寥無幾。這篇文章篇名是「人人都可以輕鬆地背熟《楞嚴咒》」，所謂「人人」是指全部的人─無論資質好壞；「輕鬆」是指背《楞嚴咒》並不難，而且是很簡單、輕鬆愉快的。這是我持誦《楞嚴咒》的親自體會，也感受到許多人因為誤認《楞嚴咒》太難念，所以放棄持誦《楞嚴咒》，其實過去的我，也曾經有同樣的觀念。
高中時，我讀了宣公上人的開示，我就知道持誦《楞嚴咒》的重要與殊勝，上人說：「背誦《楞嚴咒》是所有佛教徒應做的事。」但那時，我並沒有念。因為當我第一眼看到《楞嚴咒》時，面對二千多字又難以解釋的咒語，我只有一種想法：背《楞嚴咒》，哪有可能？對我而言，那太難了，所以我連念都沒有念，自然也不可能會背。
上了大學時，因緣際會，我接觸了「兒童讀經」，也因此開始讀誦古文，我在很自然的情況下，背了一小部分的四書五經及古文，即使那時我還是沒有背楞嚴咒。
時光匆匆，又過了一年，我已經大學三年級了。那時，我突然想起《楞嚴咒》，也開始持誦，因為在背誦古文的過程中，使我知道自己有能力背熟《楞嚴咒》。四個多月後，我成功地背熟《楞嚴咒》，也深深地體會到，其實《楞嚴咒》是所有的人只要願意去背（無論資質高低），都可以背熟，而且方法非常簡單。
三年級的我，並未比以前聰明，只是那時的我知道自己一定可以將《楞嚴咒》背熟，但其實這是我本來就有的能力，只是以前不知道罷了，就像華嚴經中的富家子，衣中自有摩尼寶珠而不自知。
為什麼說《楞嚴咒》是「人人」都可以「輕鬆地」熟記的呢？因為背誦的方法很簡單，只要一遍念完再念一遍，自然會背。不用刻意去背，因為刻意去背太辛苦，效果未必好，很容易半途而廢。讀誦是過程，而背誦是自然的結果，多念幾次，自然會背。所有的人只要是看得懂注音，甚至只要跟著出聲，都可以輕鬆地熟記《楞嚴咒》。這種方法不是很簡單嗎？你只要看得懂注音，一遍念完又一遍，哪裡會困難呢？即使剛開始念的很不順口，但只要繼續念下去，所有的人都可以克服這個問題。
或許有人說：我的記憶力不好，我背不起來，沒這回事。背誦《楞嚴咒》和算數學不一樣，算數學笨一點的人真的沒辦法，但背誦《楞嚴咒》確是可以靠「勤能補拙」的方法來克服。在高雄舉辦「小狀元會考」的活動，發生了一個令人感動的故事：有一個腦性麻痺的特殊需求兒，他將「大學全文」背熟了，共一千七百餘字。連在語言及智力上有所障礙的孩子，在背誦方面都可以靠「勤能補拙」的方法克服，所以大家要相信自己絕對可以背熟《楞嚴咒》。
或許有人會認為，自己沒時間持誦，其實這是不可能的。我的老師曾告訴我說：「記得以前去求學，回家時已經天黑了。我一個人走在山路上，一手拿著書，一手拿著手電筒，手電筒是用來照書的。我一邊走一邊讀誦，那時真的很愉快，絲毫不覺得累，還曾經讀著讀著，一不小心就掉到水溝裡去了。」如果大家真能持誦《楞嚴咒》，相信是心中是法喜充滿，絲毫不會累的。
其實在日常生活中是有很多時間可以利用的，在走路時可以念，公車時可以念，騎車遇到紅燈也可以念，在電梯上也可以念，隨時有空都可以念，相信不可能有人忙到沒空走路吧！
此外還有一些背誦的技巧，法界印經會有文句經過分類整理的《楞嚴咒》背誦版，或許有助於記憶。持誦者可以每天念一遍全文，其他時間分段將部份咒文念熟，記得是「念熟」不是「背熟」，只要多念自然會背。不要給自己太大的壓力，要求自己刻意去背或者是每天一定要背多少句，因為如此很容一起煩惱。
能背誦《楞嚴咒》可以說是「甚難稀有之事」，因為《楞嚴咒》是百千萬劫難遭遇且不容易相信的。但從另一觀點來看，背誦《楞嚴咒》也可以是一件很簡單的事，因為所有的人只要願意去背，都可以做到。用輕鬆喜悅的心，用恭敬虔誠的心持誦《楞嚴咒》，一定會成功！
簡單地做個結論，如何能輕鬆地背熟楞嚴咒呢？
一、相信自己一定可以背熟楞嚴咒。
二、自然地持誦，不要刻意去背。
三、以輕鬆喜悅而又恭敬的心持誦。
四、利用所有空暇，善用時間，持之以恆，必能成功。
最後祝福所有的人都能很輕鬆愉快地背熟楞嚴咒!
2009年2月15日星期日
2009年1月29日星期四
佛法的信徒
第十五章 佛法的信徒（载至佛法概论）
第一節 信徒必備的條件
歸依三寶
佛法的中道行，不論淺深，必以歸戒為根基。歸依、受戒，這才成為佛法的信徒──佛弟子。從此投身於佛法，直接間接的開始一種迴邪向正、迴迷向悟的，革新向上的行程。
釋尊開始教化時，即教人歸依三寶，歸依，有依託救濟的意思。如人落在水中，發見救生艇，即投託該船而得到救濟。歸依三寶，即在生死大海中的有情，信受佛法僧三寶，依止三寶而得到度脫。歸依的心情是內在的，但要有形式的歸依，所以學者必自誓說：「我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧」（雜含卷一‧ 三０經）。佛是佛法的創覺者，即創立佛教的領導者；法是所行證的常道；僧是如實奉行佛法的大眾。如通俗的說，佛即是領袖，法即是主義，僧即是集團。歸 [P190] 依於三寶，即立願參加這覺濟人類的宗教運動，或作一般的在家眾，或作特殊的出家眾，以堅定的信仰來接受、來服從、來擁護，從事佛法的實行與教化。經上說：佛如醫師，法如方藥，僧伽如看病者──看護。為了解脫世間的老病死病，貪瞋癡病，非歸依三寶不可。歸依三寶，即確定我們的信仰對象，從世間的一般宗教中，特別專宗佛法，否定一切神教，認為唯有佛法才能解脫自己，才能救拔有情。所以歸依文說：「歸依佛，永不歸依天魔外道」等。歸依是純一的，不能與一般混雜的。迴邪向正、迴迷向悟的歸依，決非無可無不可的，像天佛同化，或三教同源論者所說的那樣。
歸依三寶，不能離卻住持三寶，但從歸依的心情說，應把握歸依三寶的深義。歸依本是一般宗教所共同的，佛法卻自有獨到處。三寶的根本是法，佛與僧是法的創覺者與奉行者，對於佛弟子是模範，是師友，是佛弟子景仰的對象。修學佛法，即為了要實現這樣的正覺解脫。所以歸依佛與僧，是希賢希聖的憧憬，與歸依上帝、梵天不同，也與歸依神的使者不同。因為歸依佛與僧，不是想「因信 [P191] 得救」，只是想從善知識的教導中，增進自己的福德智慧，使自己依人生正道而向上，向解脫。論到法，法是宇宙人生的真理，道德的規律，是佛弟子的理想界，也是能切實體現的境地，為佛弟子究竟的歸宿。初學者歸依三寶，雖依賴外在的三寶，引導自己，安慰自己，但如到達真──法的體悟，做到了佛與僧那樣的正覺，就會明白：法是遍一切而徹內徹外的緣起性，本無內外差別而無所不在的。歸依法，即是傾向於自己當下的本來如此。佛與僧，雖說是外在的，實在是自己理想的模範。所以歸依佛與僧，也即是傾向於自己理想的客觀化。從歸依的對象說，法是真理，佛與僧是真理的體現者。但從歸依的心情說，只是敬慕於理想的自己，即悲智和諧而實現真理的自在者。所以覺者能自覺自證，三寶即從自己身心中實現，自己又成為後學者的歸依處了。
受持五戒
歸依三寶，不但是參加佛教的儀式，還是趨向佛法的信願，做一佛弟子，無論在家、出家，如確有歸依三寶的信願，必依佛及僧的開示而依法修行。歸依是迴邪向正、迴迷向悟的趨向，必有合法的行為，表示自己為佛化的新 [P192] 人。所以經歸依而為佛弟子的，要受戒、持戒。戒本是德行的總名，如略義說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其心，是諸佛教」。止惡、行善、淨心，這一切，除了自作而外，還要教他作，讚歎作，隨喜作（雜含卷三七‧一０五九經）。戒律本不拘於禁惡的條文，不過為了便於學者的受持，佛也特定幾種法規。這所以由於所受的禁戒不同──五戒、十戒、二百五十戒等，佛弟子也就分為優婆二眾，沙彌二眾，式叉摩那尼眾，比丘二眾──七眾。歸依與持戒，為佛弟子必不可少的德行。
凡在家弟子，應受持五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這是最一般的，近於世間的德行，而卻是極根本的。這五戒的原則，即為了實現人類的和樂生存。和樂善生的德行，首先應維護人類──推及有情的生存。要尊重各體的生存，所以「不得殺生」。生存，要有衣食住等資生物，這是被稱為「外命」的。資生物的被掠奪，被侵佔，巧取豪奪，都直接間接的威脅生存，所以「不得偷盜」。人類的生命，由於夫婦的結合而產生。夫婦和樂共處，才能 [P193] 保障種族生存的繁衍。為了保持夫婦的和睦，所以除了合法的夫婦以外，「不得邪淫」。人類共處於部族及國家、世界中，由語文來傳達彼此情感，交換意見。為維護家族、國家、世界的和樂共存，所以「不得妄語」。妄語中，如欺誑不實的「誑語」，諂媚以及誨盜誨淫的「綺語」，挑撥是非的「兩舌」，刻薄謾罵的「惡口」，這總稱為妄語而應加禁止，使彼此能互信互諒而得到和諧。酒能荒廢事業，戕害身體，更能迷心亂性，引發煩惱，造成殺、盜、淫、妄等罪惡。佛法重智慧，所以酒雖似乎沒有嚴重威脅和樂的生存，也徹底加以禁止。這五者，雖還是家庭本位的，重于外表的行為，沒有淨化到自心，而實為人生和樂淨的根本德行。出世的德行，只是依此而進為深刻的，並非與此原則不同。
第二節 佛徒不同的類型
在家眾與出家眾
由於根性習尚的差別，佛弟子種種不同，如在家的，出家的。從歸信佛法說，在家出家是一樣的。從修證佛法說，也沒有多大差別。傳說 [P194] ：在家弟子能證得阿那含──第三果，出家能證得阿羅漢──第四果。如在家的得四果，那一定要現出家相。在家人不離世務，忙於生計，不容易達到究竟的境界。所以比喻說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛」。但也不是絕對不能的，不過得了四果，會出家而已，所以北道派主張在家眾也有阿羅漢。那末，在家眾與出家眾有什麼分別呢？一、生活的方式不同：印度宗教，舊有在家與出家的二類，在家的是婆羅門，出家的是沙門。出家的遠離家庭財產等世務，乞食為生，專心修行，與在家眾不同。釋尊最初弘法時，聽眾每當下覺悟。這或者自願盡形壽歸依三寶，為在家優婆塞、優婆夷。或者自願出家，佛說「善來比丘」，即名出家。純由信眾的志願，雖沒有受戒儀式，即分為二眾。所以在家與出家，僅能從生活方式的不同來分別；後來，當然應從受戒差別去分別。二、負擔任務的不同：比丘等從佛出家，開始僧團的組合。佛世的在家眾，是沒有組織的。釋尊曾命比丘們分頭去教化，將佛法普及到各方（五分律卷一六）。考釋尊的出家，即為了不忍有情的苦迫；以法攝僧，即為了「正法久住」。出家人沒有妻兒家業 [P195] 等紛擾，度著淡泊的生活，在當時確能弘法利生。出家眾重法施，在家眾重於財施。這雖不一定是一般出家者的本意，但釋尊確是將弘法利生的任務，託付出家僧。惟有在這生活方式、負擔任務的不同上，能分在家眾與出家眾。如約信解行證說，實難于分別。
聲聞與辟支佛
聲聞，是聽聞佛法聲而修行的，為佛弟子的通名，通於在家出家。此外又有辟支佛，即無師自通的「獨覺」，如摩訶迦葉，即是辟支佛根性。考釋尊教化的出家弟子，本有二類：一、人間比丘，二、阿蘭若比丘。人間比丘，生活不過分的刻苦，遊化人間，過著和樂共住的大眾集團生活。阿蘭若比丘，如迦葉那樣，是絕對厭惡女性的──阿難勸釋尊度女眾出家，曾受到迦葉的責難；專修頭陀苦行的；好靜而獨住阿蘭若的；甚至不願為大眾說法的（雜含卷四一．一一三八；又一一三九經）。釋尊的時代，厭世苦行的風氣非常濃，所以從佛出家的弟子，阿蘭若比丘也不少，他們以為修行是應該如此的（提婆達多的五法是道，即頭陀行的極端者）。如迦葉那樣的獨覺根性，是典型的頭陀行者── [P196] 「頭陀第一」；厭世極深，而自尊心又極強。他自信為「若如來（釋尊）不成無上正真道者，我則成辟支佛」（增一含一入道品）。自以為沒有佛的教化，也會自覺的，所以傳說辟支佛勝於聲聞。頭陀行是印度一般所風行的，迦葉早就修學這些，他以為這是辟支佛所必行的，如『增一阿含經』（一入道品）說：「辟支佛盡行阿練若……行頭陀」。但釋尊並沒有修頭陀行，聲聞弟子也不一定行頭陀行，而且還勸迦葉不要修頭陀行（雜含卷四一‧一一四一經；增一含莫畏品，又一入道品）。但迦葉不肯，說：「我今不從如來教。……彼辟支佛盡行阿練若… …行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行」（增一含一入道品），釋尊也只得方便的安慰他，讚嘆頭陀功德。總之，釋尊教化的聲聞弟子，已受到時機的限制，不能大暢本懷；而頭陀苦行的阿蘭若比丘，辟支根性，更與釋尊的人間佛教，精神上大大的不同。釋尊涅槃後，摩訶迦葉頭陀系，壓倒阿難而取得僧團的領導地位。聲聞佛法這才加深了苦行、隱遁、獨善的傾向，被菩薩行者呵責為小乘。
菩薩
聲聞是釋尊教化的當機，但有極少數更能契合釋尊正覺真精神的，稱 [P197] 為菩薩，如彌勒、善財等。釋尊未成佛前，也稱為菩薩。菩薩，義譯為「覺有情」，是勇于正覺的欲求者。菩薩的修行，如本生談所說，或作王公、宰官，或作商人、農工，或作學者、航海家等。側重於利益有情的事業，不惜犧牲自己，充滿了慈悲智慧的精進，這不是一般聲聞弟子所及的。菩薩如出家，即像彌勒上生經說：「不修禪定，不斷煩惱」。這是急于為眾而不是急於為己的；是福慧並重而不是偏於理智的；是重慧而不重定的；是不離世間利濟事業而淨自心，不是厭世隱遁而求解脫的。佛世的阿難，為了多聞正法，侍奉佛陀，不願意急證阿羅漢；沓婆得阿羅漢後，為了廣集福德而知僧事，富樓那冒險去化導獷悍的邊民，都近似菩薩的作風。這類重於為他的根性，在佛法的流行中，逐漸開拓出大乘，顯示釋尊正覺的真義。 [P199]
第一節 信徒必備的條件
歸依三寶
佛法的中道行，不論淺深，必以歸戒為根基。歸依、受戒，這才成為佛法的信徒──佛弟子。從此投身於佛法，直接間接的開始一種迴邪向正、迴迷向悟的，革新向上的行程。
釋尊開始教化時，即教人歸依三寶，歸依，有依託救濟的意思。如人落在水中，發見救生艇，即投託該船而得到救濟。歸依三寶，即在生死大海中的有情，信受佛法僧三寶，依止三寶而得到度脫。歸依的心情是內在的，但要有形式的歸依，所以學者必自誓說：「我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧」（雜含卷一‧ 三０經）。佛是佛法的創覺者，即創立佛教的領導者；法是所行證的常道；僧是如實奉行佛法的大眾。如通俗的說，佛即是領袖，法即是主義，僧即是集團。歸 [P190] 依於三寶，即立願參加這覺濟人類的宗教運動，或作一般的在家眾，或作特殊的出家眾，以堅定的信仰來接受、來服從、來擁護，從事佛法的實行與教化。經上說：佛如醫師，法如方藥，僧伽如看病者──看護。為了解脫世間的老病死病，貪瞋癡病，非歸依三寶不可。歸依三寶，即確定我們的信仰對象，從世間的一般宗教中，特別專宗佛法，否定一切神教，認為唯有佛法才能解脫自己，才能救拔有情。所以歸依文說：「歸依佛，永不歸依天魔外道」等。歸依是純一的，不能與一般混雜的。迴邪向正、迴迷向悟的歸依，決非無可無不可的，像天佛同化，或三教同源論者所說的那樣。
歸依三寶，不能離卻住持三寶，但從歸依的心情說，應把握歸依三寶的深義。歸依本是一般宗教所共同的，佛法卻自有獨到處。三寶的根本是法，佛與僧是法的創覺者與奉行者，對於佛弟子是模範，是師友，是佛弟子景仰的對象。修學佛法，即為了要實現這樣的正覺解脫。所以歸依佛與僧，是希賢希聖的憧憬，與歸依上帝、梵天不同，也與歸依神的使者不同。因為歸依佛與僧，不是想「因信 [P191] 得救」，只是想從善知識的教導中，增進自己的福德智慧，使自己依人生正道而向上，向解脫。論到法，法是宇宙人生的真理，道德的規律，是佛弟子的理想界，也是能切實體現的境地，為佛弟子究竟的歸宿。初學者歸依三寶，雖依賴外在的三寶，引導自己，安慰自己，但如到達真──法的體悟，做到了佛與僧那樣的正覺，就會明白：法是遍一切而徹內徹外的緣起性，本無內外差別而無所不在的。歸依法，即是傾向於自己當下的本來如此。佛與僧，雖說是外在的，實在是自己理想的模範。所以歸依佛與僧，也即是傾向於自己理想的客觀化。從歸依的對象說，法是真理，佛與僧是真理的體現者。但從歸依的心情說，只是敬慕於理想的自己，即悲智和諧而實現真理的自在者。所以覺者能自覺自證，三寶即從自己身心中實現，自己又成為後學者的歸依處了。
受持五戒
歸依三寶，不但是參加佛教的儀式，還是趨向佛法的信願，做一佛弟子，無論在家、出家，如確有歸依三寶的信願，必依佛及僧的開示而依法修行。歸依是迴邪向正、迴迷向悟的趨向，必有合法的行為，表示自己為佛化的新 [P192] 人。所以經歸依而為佛弟子的，要受戒、持戒。戒本是德行的總名，如略義說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其心，是諸佛教」。止惡、行善、淨心，這一切，除了自作而外，還要教他作，讚歎作，隨喜作（雜含卷三七‧一０五九經）。戒律本不拘於禁惡的條文，不過為了便於學者的受持，佛也特定幾種法規。這所以由於所受的禁戒不同──五戒、十戒、二百五十戒等，佛弟子也就分為優婆二眾，沙彌二眾，式叉摩那尼眾，比丘二眾──七眾。歸依與持戒，為佛弟子必不可少的德行。
凡在家弟子，應受持五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這是最一般的，近於世間的德行，而卻是極根本的。這五戒的原則，即為了實現人類的和樂生存。和樂善生的德行，首先應維護人類──推及有情的生存。要尊重各體的生存，所以「不得殺生」。生存，要有衣食住等資生物，這是被稱為「外命」的。資生物的被掠奪，被侵佔，巧取豪奪，都直接間接的威脅生存，所以「不得偷盜」。人類的生命，由於夫婦的結合而產生。夫婦和樂共處，才能 [P193] 保障種族生存的繁衍。為了保持夫婦的和睦，所以除了合法的夫婦以外，「不得邪淫」。人類共處於部族及國家、世界中，由語文來傳達彼此情感，交換意見。為維護家族、國家、世界的和樂共存，所以「不得妄語」。妄語中，如欺誑不實的「誑語」，諂媚以及誨盜誨淫的「綺語」，挑撥是非的「兩舌」，刻薄謾罵的「惡口」，這總稱為妄語而應加禁止，使彼此能互信互諒而得到和諧。酒能荒廢事業，戕害身體，更能迷心亂性，引發煩惱，造成殺、盜、淫、妄等罪惡。佛法重智慧，所以酒雖似乎沒有嚴重威脅和樂的生存，也徹底加以禁止。這五者，雖還是家庭本位的，重于外表的行為，沒有淨化到自心，而實為人生和樂淨的根本德行。出世的德行，只是依此而進為深刻的，並非與此原則不同。
第二節 佛徒不同的類型
在家眾與出家眾
由於根性習尚的差別，佛弟子種種不同，如在家的，出家的。從歸信佛法說，在家出家是一樣的。從修證佛法說，也沒有多大差別。傳說 [P194] ：在家弟子能證得阿那含──第三果，出家能證得阿羅漢──第四果。如在家的得四果，那一定要現出家相。在家人不離世務，忙於生計，不容易達到究竟的境界。所以比喻說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛」。但也不是絕對不能的，不過得了四果，會出家而已，所以北道派主張在家眾也有阿羅漢。那末，在家眾與出家眾有什麼分別呢？一、生活的方式不同：印度宗教，舊有在家與出家的二類，在家的是婆羅門，出家的是沙門。出家的遠離家庭財產等世務，乞食為生，專心修行，與在家眾不同。釋尊最初弘法時，聽眾每當下覺悟。這或者自願盡形壽歸依三寶，為在家優婆塞、優婆夷。或者自願出家，佛說「善來比丘」，即名出家。純由信眾的志願，雖沒有受戒儀式，即分為二眾。所以在家與出家，僅能從生活方式的不同來分別；後來，當然應從受戒差別去分別。二、負擔任務的不同：比丘等從佛出家，開始僧團的組合。佛世的在家眾，是沒有組織的。釋尊曾命比丘們分頭去教化，將佛法普及到各方（五分律卷一六）。考釋尊的出家，即為了不忍有情的苦迫；以法攝僧，即為了「正法久住」。出家人沒有妻兒家業 [P195] 等紛擾，度著淡泊的生活，在當時確能弘法利生。出家眾重法施，在家眾重於財施。這雖不一定是一般出家者的本意，但釋尊確是將弘法利生的任務，託付出家僧。惟有在這生活方式、負擔任務的不同上，能分在家眾與出家眾。如約信解行證說，實難于分別。
聲聞與辟支佛
聲聞，是聽聞佛法聲而修行的，為佛弟子的通名，通於在家出家。此外又有辟支佛，即無師自通的「獨覺」，如摩訶迦葉，即是辟支佛根性。考釋尊教化的出家弟子，本有二類：一、人間比丘，二、阿蘭若比丘。人間比丘，生活不過分的刻苦，遊化人間，過著和樂共住的大眾集團生活。阿蘭若比丘，如迦葉那樣，是絕對厭惡女性的──阿難勸釋尊度女眾出家，曾受到迦葉的責難；專修頭陀苦行的；好靜而獨住阿蘭若的；甚至不願為大眾說法的（雜含卷四一．一一三八；又一一三九經）。釋尊的時代，厭世苦行的風氣非常濃，所以從佛出家的弟子，阿蘭若比丘也不少，他們以為修行是應該如此的（提婆達多的五法是道，即頭陀行的極端者）。如迦葉那樣的獨覺根性，是典型的頭陀行者── [P196] 「頭陀第一」；厭世極深，而自尊心又極強。他自信為「若如來（釋尊）不成無上正真道者，我則成辟支佛」（增一含一入道品）。自以為沒有佛的教化，也會自覺的，所以傳說辟支佛勝於聲聞。頭陀行是印度一般所風行的，迦葉早就修學這些，他以為這是辟支佛所必行的，如『增一阿含經』（一入道品）說：「辟支佛盡行阿練若……行頭陀」。但釋尊並沒有修頭陀行，聲聞弟子也不一定行頭陀行，而且還勸迦葉不要修頭陀行（雜含卷四一‧一一四一經；增一含莫畏品，又一入道品）。但迦葉不肯，說：「我今不從如來教。……彼辟支佛盡行阿練若… …行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行」（增一含一入道品），釋尊也只得方便的安慰他，讚嘆頭陀功德。總之，釋尊教化的聲聞弟子，已受到時機的限制，不能大暢本懷；而頭陀苦行的阿蘭若比丘，辟支根性，更與釋尊的人間佛教，精神上大大的不同。釋尊涅槃後，摩訶迦葉頭陀系，壓倒阿難而取得僧團的領導地位。聲聞佛法這才加深了苦行、隱遁、獨善的傾向，被菩薩行者呵責為小乘。
菩薩
聲聞是釋尊教化的當機，但有極少數更能契合釋尊正覺真精神的，稱 [P197] 為菩薩，如彌勒、善財等。釋尊未成佛前，也稱為菩薩。菩薩，義譯為「覺有情」，是勇于正覺的欲求者。菩薩的修行，如本生談所說，或作王公、宰官，或作商人、農工，或作學者、航海家等。側重於利益有情的事業，不惜犧牲自己，充滿了慈悲智慧的精進，這不是一般聲聞弟子所及的。菩薩如出家，即像彌勒上生經說：「不修禪定，不斷煩惱」。這是急于為眾而不是急於為己的；是福慧並重而不是偏於理智的；是重慧而不重定的；是不離世間利濟事業而淨自心，不是厭世隱遁而求解脫的。佛世的阿難，為了多聞正法，侍奉佛陀，不願意急證阿羅漢；沓婆得阿羅漢後，為了廣集福德而知僧事，富樓那冒險去化導獷悍的邊民，都近似菩薩的作風。這類重於為他的根性，在佛法的流行中，逐漸開拓出大乘，顯示釋尊正覺的真義。 [P199]
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